Методы аргументирования убеждений, которыми пользовались ученые
Верим ли мы в мучения в могиле, Водоем, Весы и другие подобные вопросы вероучения? Что заставляет нас принимать или отвергать эти убеждения?
1. Ученые из числа наших праведных предшественников считали, что обязательно уверовать и признавать правдивость всего, что сообщил нам Аллах, и всех слов Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует,, дошедших до нас в достоверных преданиях. Они не делали различий между множественными (хабар мутаватир) и достоверными единичными сообщениями (хабар ахад)[2]. Для аргументации убеждений они использовали обе категории преданий, не делая между ними различий.
Они обосновывали такой подход текстами, содержащими веление признавать правдивость всего, что сообщили Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и повиноваться их приказам. В частности, Всевышний Аллах сказал:
«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (Аль-Ахзаб, 36);
«Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и Посланнику”» (Аль ‘Имран, 32).
2. Ко второй группе относятся те, кто плохо разбирался в достоверных и слабых хадисах Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Они обосновывали свои убеждения выдуманными (мауду‘) и слабыми (да‘иф)[3] сообщениями.
Например, в одном из выдуманных хадисов говорится: «Я достиг моего Господа в ту ночь, когда был перенесен на небо. Я увидел Его, и между мной и Им была видимая завеса. Я увидел Его полностью и даже разглядел позолоченную корону из жемчуга»[4]. В другом предании говорится: «Поистине, Аллах сидит на среднем своде между Раем и Огнем». Это слабый хадис[5].
Перед тем, как приводить хадисы в качестве аргументов, их необходимо исследовать, независимо от того, они затрагивают вопросы вероучения или права. В противном случае окажется, что мы приписываем к религии Аллаха то, что к ней не относится, и подтверждаем лживые убеждения.
Те, кто обосновывает убеждения слабыми и выдуманными хадисами, подобны тем, кто пытается обосновать их при помощи снов, небылиц и легенд.
3. К третьей группе относились те, кто отверг аргументирование убеждений изустными преданиями, т.е. текстами Корана и хадисами. Они полагали, что «в изустных преданиях нельзя быть полностью уверенными, они не позволяют достичь требуемой веры, и на них нельзя ссылаться в вопросах вероучения»[6]. Отсутствие полной уверенности в них они объясняли тем, «что изустные предания оставляют место для многочисленных предположений, не позволяющих использовать их в качестве аргументов»[7].
Это абсурдное суждение, и не стоит утруждать себя его опровержением, тем более что оно противоречит единому мнению мусульман. Если тексты Корана и сунны оставляют место для предположений, что тогда можно сказать о словах людей? Как такое возможно, чтобы вопросы вероучения не обосновывались словами Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует? Пречист Ты, Аллах, а это — великая клевета!
4. Четвертая группа включает тех, кто отказался от обоснования вопросов вероучения одиночными хадисами, если даже они достоверны. Они руководствуются только Кораном и множественными (мутаватир) хадисами. Более того, они строят свои убеждения на основе только тех аятов Корана и множественных хадисов, которые имеют категоричный смысл[8]. По их мнению, если текст не имеет категоричного смысла, то на него нельзя опираться при вынесении суждения.
В прошлом таких взглядов придерживались последователи калама и некоторые из правоведов. В наши дни эти идеи распространились настолько, что истинные воззрения практически преданы забвению и вызывают удивление. Однако ученые и в прошлом, и в настоящем разъясняли и разъясняют ошибочность, опасность этих взглядов и рассеивают сомнения тех, кто их разделяет.
Разъяснение причин этих сомнений[9]
Как мы уже показали, сторонники этих взглядов считают, что в вопросах вероучения должна быть полная уверенность и что в единичных хадисах, а также аятах Корана и множественных хадисах с некатегоричным смыслом нельзя быть полностью уверенными. Напротив, сделанные из них выводы опираются на предположение, а предположения не могут служить основанием для вынесения суждений по таким вопросам, поскольку Всевышний Аллах сказал:
«Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души»
(Ан-Наджм, 23);
«Предположения не могут заменить истину» (Ан-Наджм, 28). Есть и другие аяты, в которых Аллах упрекает язычников в следовании предположениям.
Приведение в качестве доводов этих и других похожих аятов в данном случае неприемлемо, поскольку в них речь идет не о таких предположениях. Предположения, сделанные из текстов, которые они отказываются принимать в качестве аргументов в вопросах вероучения, очевидны (занн раджих). Что же касается предположений, за которые Аллах упрекнул людей в словах «Они следуют лишь предположениям» (Ан-Наджм, 23), то под ними подразумеваются сомнения, т.е. измышления и догадки. В трудах «Нихайа», «Лисан аль-‘араб» и других словарях говорится, что «предположение — это сомнение по какому-либо вопросу, которому ты доверяешь и на которое ты опираешься в своих суждениях».
За такие предположения и догадки Аллах упрекнул язычников, и это подтверждается Его словами:
«Они следуют лишь предположениям и только измышляют» (Аль-Ан‘ам, 116). Он назвал их предположения измышлениями, т.е. спекуляциями и догадками. Если бы Аллах упрекнул многобожников за предположения, сделанные с большой долей уверенности, то на них нельзя было бы опираться и при решении правовых вопросов. Во-первых, потому что порицание Аллаха имеет широкий смысл и не ограничивается только вопросами вероучения, а не права. Во-вторых, потому что из некоторых аятов ясно следует, что Аллах упрекнул язычников за то, что они опирались на предположения и в правовых вопросах. Послушай, что говорит Всевышний Аллах:
«Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей (это вопрос вероучения — Прим. автора) и не запрещали бы ничего (это вопрос права — Прим. автора). Так же считали лжецами [посланников] те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете”» (Аль-Ан‘ам, 148).
Помимо того, мы не согласны с тем, что в единичных сообщениях нельзя быть полностью уверенными. Это не так. Сиддик Хасан Хан сказал: «Разногласия относительно того, являются ли единичные сообщения основанием для предположений или ясного знания, возникают в тех случаях, когда нет усиливающих их свидетельств. Если же такие свидетельства есть, или если сообщения являются известными (машхур) или распространенным (мустафид)[10], то разногласий по этому поводу нет. Никто не оспаривает то, что единичное сообщение можно принять с уверенностью, если все мусульмане единодушно руководствуются им на практике. В данном случае единое мнение мусульман (иджма‘) убеждает нас в его правдивости. То же самое относится к единичным сообщениям, которые принимаются всеми мусульманами, если даже одни поступают сообразно им, а другие интерпретируют их. К этой категории относятся хадисы из “Сахихов” аль-Бухари и Муслима».
Имам ас-Сафарини в книге «Лавами‘ аль-анвар аль-бахийя» писал: «Если единичное сообщение является известным, распространенным, то в нем можно быть полностью уверенным. Об этом сообщили Ибн Муфлих и другие со слов Абу Исхака аль-Исфарайини и Ибн Фурака. Также говорят, что оно предполагает категоричность».
Потом он привел мнение о том, что единичные сообщения, не относящиеся к распространенным хадисам, являются основанием для предположения, поскольку они не исключают оплошности и ошибки. Он же передал со слов имама аль-Муваффака (Ибн Кудамы), Ибн Хамдана, ат-Туфи и некоторых других, что в таких сообщениях можно быть полностью уверенным при наличии подтверждающих свидетельств.
Имам ‘Ала ад-Дин ‘Али бин Сулейман аль-Мирдави в книге «Шарх ат-тахрир» сказал: «Это самое очевидное и самое правильное мнение». Подтверждающее свидетельство помогает обрести «внутреннюю уверенность в правильности единичного сообщения, как это бывает в случае с множественными (мутаватир) сообщениями или почти так, когда у человека не остается никаких сомнений».
Он также сказал, что в единичных сообщениях, не относящихся к распространенным, можно быть полностью уверенными, если их передали выдающиеся имамы, чей авторитет и точность признаны всеми мусульманами. Он передал со слов кади Абу Йа‘лы, что этого мнения придерживались ханбалиты. Абу аль-Хаттаб сказал: «Таков очевидный смысл высказываний наших соратников».
Ас-Сафарини сообщил, что этому суждению отдали предпочтение Ибн аз-За‘уни и Таки ад-Дин Ибн Теймийя. Потом он сказал, что «правоведы-последователи Абу Ханифы, аш-Шафи‘и и Ахмада, да будет доволен ими Аллах, считали, что в единичных сообщениях можно быть полностью уверенными, если мусульмане признают их правдивость и руководствуются ими на практике».
Потом он сообщил, что среди последователей имамов[11] противоположного мнения придерживались лишь немногие из тех, кто последовал за сторонниками калама. Среди тех, кто принимал единичные сообщения с уверенностью, он упомянул Абу Исхака, Абу ат-Таййиба. Об этом же говорили ‘Абд аль-Ваххаб и некоторые другие маликиты, ас-Сархаси и его соратники из числа ханифитов. Потом он добавил, что «этого мнения придерживается большинство правоведов, сторонников хадисов, ранних мусульман, большинство ашаритов и т.д.».
Ибн ас-Салах сказал: «Хадисы, переданные аль-Бухари и Муслимом, — это знание, в котором можно быть уверенным, несмотря на то, что некоторые отрицают это, заявляя, что все это, по сути, является предположением. Они считают, что мусульмане принимают эти хадисы, потому что они вынуждены руководствоваться предположениями, хотя предположения могут быть ошибочными».
Ибн ас-Салах сказал: «Некоторое время я склонялся к этому мнению и считал его сильным. Потом мне стало ясно, что учение, которому мы следовали поначалу, является правильным, потому что предположение тех, кто защищен от ошибок, не может быть ошибочным, и единое мнение мусульман не может быть ошибкой». Ибн ас-Салах имел в виду, что мусульмане единодушно признают достоверность хадисов аль-Бухари и Муслима.
Ас-Сафарини сказал: «Исследовав вывод Ибн ас-Салаха относительно достоверности хадисов в обоих “Сахихах”, Ибн Касир сказал: “Я согласен с тем, что сказал и на что указал Ибн ас-Салах”».
Потом он сообщил о том, что Ибн Касир остановился на мнении своего учителя Ибн Теймийи, согласно которому хадис считается правильным, если умма признает его и если он передан многими учеными. Перечислив имена некоторых из этих ученых, Ибн Теймийя сказал: «Это мнение всех сторонников хадисов и ранних мусульман в целом»[12].
Истина заключается в том, что в достоверных единичных хадисах можно быть полностью уверенными, если они подкрепляются дополнительными свидетельствами, и мы уже привели мнения нескольких ученых по этому поводу. Хадисы, переданные в сборниках сунны, должны приниматься с уверенностью, если ученые признали их достоверными и если никто не подвергал их критике, ибо это значит, что мусульмане единодушны относительно их достоверности. К ним относятся хадисы, встречающиеся в обоих «Сахихах» или хотя бы в одном из них, относительно которых никто из ученых не высказывал сомнения. Сюда же относятся известные (машхур) и распространенные (мустафид) хадисы, а также предания, рассказанные великими имамами, например, переданные Маликом от Нафи‘ от Ибн ‘Умара.
Подведем итог: приверженцы сунны опираются на достоверные единичные хадисы для обоснования вопросов вероучения и права, не делая различий между ними. Это подтверждается тем, что такие имамы приверженцев сунны, как Малик, Ахмад, аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ад-Дарими и др. приводили в своих трудах хадисы, касающиеся вероучения, и лишь некоторые из них являются множественными (мутаватир). Если бы они не признавали их в качестве аргументов, то не стали бы утруждать себя передачей, исследованием и записыванием таких хадисов. Кто приписывает им иную точку зрения, тот возводит на них навет, и не имеет никакого значения, являются ли единичные хадисы в данном случае основанием для очевидного предположения (занн раджих) или полной уверенности (йакин).
Даже те из них, которые считают, что в них нельзя быть полностью уверенными, разрешают опираться на достоверные единичные сообщения в вопросах вероучения, и утверждение того, что они служат основанием лишь для предположения, не является основанием для их отрицания в вопросах вероучения.
Например, Ибн ‘Абд аль-Барр, да смилуется над ним Всевышний Аллах, допускал, что единичные сообщения нельзя принять с полной уверенностью, но считал, что их обязательно принимать и в вопросах права, и в вопросах вероучения. По его словам, этого мнения придерживались многие приверженцы сунны[13].
Тексты, подтверждающие законность принятия единичных сообщений в качестве аргументов
До нас дошло много священных текстов, указывающих на обязательность принятия единичных хадисов и обоснования ими вопросов вероучения. Вот некоторые из них:
1. Всевышний Аллах сказал:
«Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы некоторое количество, чтобы они изучили религию и предостерегали людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (Ат-Тауба, 122). Этот аят призывает верующих из различных племен, родов и регионов отправлять некоторых из них для изучения религии, чтобы потом они вернулись к своим народам и предостерегали их. Арабское слово ??????? «таифа» (букв. «некоторое количество», «группа») может указывать на одного человека и на группу людей. Изучение религии охватывает и вероучение, и право, причем вопросы вероучения важнее, чем правовые вопросы. Поэтому имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, назвал свою небольшую статью, посвященную вероучению, «Аль-фикх аль-акбар» («Важнейшее право»). Этот аят недвусмысленно указывает на обязательность принятия единичных сообщений, касающихся вероучения. В противном случае, «некоторому количеству» ученых не было бы позволено увещевать целый народ.
2. Всевышний сказал:
«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте» (Аль-Худжурат, 6). Это значит, что если весть принес не нечестивец (фасик), а справедливый человек, то его сообщение не обязательно проверять и можно сразу принять к сведению.
3. В сунне приводятся хадисы, разъясняющие смысл слов Всевышнего Аллаха:
«Почему бы не отправить из каждой группы по отряду?..» (Ат-Тауба, 122). Аль-Бухари в своем «Сахихе» передал со слов Малика бин аль-Хувейриса: «Я приехал к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вместе с группой молодых людей приблизительно одного возраста. Мы пробыли у него двадцать дней и ночей, и Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, был добр и мягок с нами. Увидев, что мы стали тосковать по своим семьям, он расспросил нас о тех, кого мы оставили дома. Мы рассказали ему о них, и он сказал:
????????? ????? ??????????? ? ??????????? ??????? ?????????????? ??????????? ? ????????? ????? ?????????????? ????????
“Возвращайтесь к ним и живите там, учите их и велите им поступать так-то и так-то, и совершайте намаз так, как это делаю я”»[14].
Каждому из этих молодых людей было велено обучать членов его семьи, в том числе вопросам вероучения. Более того, этим вопросам следовало обучать в первую очередь. И если бы единичные сообщения не лежали в основе вероучения, то данное повеление не имело бы никакого смысла.
4. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима сообщается, что жители Йемена прибыли к Посланнику Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, и сказали: «Отправь с нами человека, который будет обучать нас сунне и исламу». Взяв за руку Абу ‘Убейду, он сказал: ????? ??????? ?????? ?????????
«Вот доверенный этой общины!»[15]
Если бы единичные сообщения не были убедительными аргументами, то Посланник , да благословит его Аллах и приветствует, не отправил бы к ним одного Абу ‘Убейду. То же самое можно сказать о других сподвижниках, в том числе ‘Али бин Абу Талибе, Му‘азе бин Джабале, Абу Мусе аль-Аш‘ари, которых он посылал в различные области. Хадисы по этому поводу приводятся в обоих «Сахихах» и других сводах.
Несомненно, среди разъясненных ими вопросов были и мусульманские убеждения, и если бы единичные сообщения не считались убедительным аргументом в данном вопросе, то Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не отправлял бы их поодиночке. Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Рисала» писал: «Когда он отправлял кого-либо к людям, те получали аргументы за или против себя, поскольку пришедший к ним говорил от имени Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует»[16].
Ответ тем, кто не опирается на одиночные сообщения в вопросах вероучения
Ученые привели разные доводы в опровержение суждений тех, кто не опирается на единичные сообщения в вопросах вероучения. Вот лишь некоторые из них:
1. Мнение о том, что единичные хадисы не принимаются в качестве аргументов в вопросах вероучения, является еретическим новшеством, не имеющим основания в шариате. Все подобные суждения неприемлемы.
2. Данное мнение (т.е. непринятие единичных сообщений) само по себе является частью вероучения, и, если руководствоваться их принципами, оно нуждается в категоричном доказательстве, запрещающем принимать единичные сообщения в вопросах вероучения, но таких доказательств нет.
3. Если бы существовали категоричные доказательства того, что единичные хадисы не принимаются в качестве аргументов в вопросах вероучения, то они были бы известны сподвижникам и их праведным последователям, и те сообщили бы об этом.
4. Это мнение противоречит научным методам, на которые опирались сподвижники. Известно, что они принимали то, что любой из них рассказывал от имени Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и были уверены в этом. Они не отвергали рассказов кого-либо из своих братьев, ссылаясь на то, что переданное им — всего лишь единичное сообщение.
5. Аргументы, указывающие на обязательность принятия текстов Корана и сунны, охватывают вопросы вероучения и права, и ничто не дает нам основания ограничивать смысл этого повеления только правовыми вопросами, исключая вопросы вероучения, если эти тексты единичные.
6. Всевышний Аллах приказал Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, донести и разъяснить истину, и прекрасно известно, что такое донесение истины считается убедительным аргументом против того, до кого дошло знание. Если бы сообщение, переданное одним человеком, не принималось с полной уверенностью, то послание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не считалось бы переданным, потому что аргументом является лишь то, что может убедить.
7. Из этого мнения следует, что принимать единичные сообщения в вопросах вероучения после сподвижников, услышавших их непосредственно от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, неправильно, потому что до письменной фиксации хадисы передавались от одного рассказчика другому. Лишь некоторые хадисы дошли до нас через многих передатчиков. Таких сообщений очень мало. Кроме того, в сообщении о том, что какой-то хадис был пересказан многими, тоже нельзя быть полностью уверенными, потому что является единичным.
8. Это мнение подразумевает отказ от принятия единичных хадисов, касающихся одновременно вопросов вероучения и религиозной практики, ибо, если мы отвергаем то, что связано с вероучением, как мы можем ссылаться на них в вопросах права?!
9. Вопреки суждению шейха Шалтута, правоведы не были единодушны в данном вопросе. Имамы Малик, аш-Шафи‘и, соратники Абу Ханифы, Давуд бин ‘Али и его последователи, в том числе Ибн Хазм, заявляли, что в сообщении, рассказанном одним человеком, можно быть полностью уверенным. Это же говорили ханбалитские ученые аль-Хусейн бин ‘Али аль-Карабиси, аль-Харис бин Асад аль-Мухасиби, кади Абу ‘Йа‘ла.
Убеждения, которые подтверждаются хадисами
Прежде чем завершить исследование данного вопроса, перечислим некоторые вопросы вероучения, основанные на достоверных хадисах:
а) пророческая миссия Адама, мир ему, и других пророков, о чьей миссии не сообщается в Коране;
б) превосходство нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, над остальными пророками и посланниками;
в) величайшее заступничество Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на месте сбора;
г) заступничество Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за мусульман, совершавших тяжкие грехи;
д) все чудеса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за исключением Священного Корана, в том числе разделение луны, которое упоминается в Коране, но отрицается нашими оппонентами вопреки ясным и достоверным хадисам;
е) описание начала творения, описание ангелов и джиннов, описание Рая и Ада, утверждение об их существовании, ниспослание Черного камня из Рая;
ж) многие особенности Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, собранные имамом ас-Суйути в книге «Аль-хасаис аль-кубра», в том числе его вхождение в Рай, лицезрение его обитателей и того, что приготовлено для праведников, обращение в ислам джинна, который был приставлен к нему;
з) попадание в Рай десятерых сподвижников, обрадованных этой вестью;
и) вера в то, что ангелы Мункар и Накир допрашивают покойных в могилах;
к) вера в мучения в могиле;
л) вера в то, что могила сдавливает покойного;
м) вера в Весы с двумя чашами в день воскресения;
н) вера в Сират[17];
о) вера в Водоем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и в то, что испивший из него один раз никогда больше не почувствует жажды;
п) попадание семидесяти тысяч мусульман в Рай без расчета;
р) вера в достоверные сообщения, содержащие описание воскрешения и сбора, не упомянутое в Коране;
с) вера в то, что добро и зло предопределены, и Аллах уже записал счастье или несчастье каждого человека, его земной удел и срок его жизни;
т) вера в Трость, записавшую все сущее;
у) вера в то, что совершающие тяжкие грехи[18] не останутся в Аду навечно;
ф) вера в то, что души мучеников, павших за веру, находятся внутри зеленых птичек в Раю;
х) вера в то, что Аллах запретил земле пожирать тела пророков;
ц) вера в то, что у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, приветствия его последователей;
ч) вера во все признаки Судного Часа, в том числе в пришествие аль-Махди, нисхождение ‘Исы, появление Антихриста и др.
Не все перечисленные убеждения опираются на единичные сообщения. Среди них есть и такие, которые подтверждаются множественными хадисами, но наши оппоненты не разбираются в особенностях множественных и единичных преданий, и поэтому они отрицают эти убеждения полностью или почти полностью. В целом же предания о появлении Антихриста и аль-Махди, нисхождении ‘Исы бин Марьям были пересказаны многими передатчиками, о чем говорили знатоки хадисов.
Но хуже всего то, что эти люди отвергают даже те убеждения, которые дошли во множественных хадисах и даже упомянуты в Коране. Как мы уже отмечали, они считают, что смысл этих текстов некатегоричен, и в подтверждение этого мы привели высказывание шейха Шалтута. По этой причине они не признают, что рабы увидят Аллаха в день воскресения, хотя Коран ясно указывает на это:
«Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа» (Аль-Кийама, 22-23). Хадисы по этому поводу тоже были пересказаны многими передатчиками.
Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари, да смилуется над ним Аллах, обрушился на мутазилитов за то, что они отвергали тексты Корана и сунны, слепо повинуясь своим наставникам и сторонникам умозаключений среди них. Он сказал: «Многие уклонившиеся от истины еретики из числа мутазилитов и кадаритов потакают своим желаниям, слепо повинуясь своим наставникам и заблудшим предшественникам. Они истолковывают смысл Корана в угоду своим желаниям, и подобные толкования не подтверждаются ниспосланными Аллахом доказательствами и не принадлежат ни Посланнику Господа миров, ни ранним мусульманам. Они противоречат преданиями, рассказанным сподвижниками от имени Пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в которых сообщается, что люди смогут увидеть Великого и Могучего Аллаха воочию. По этому поводу дошли многочисленные множественные (мутаватир) предания. Они отрицают заступничество Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, за грешников и отвергают предания, рассказанные ранними мусульманами. Они отрицают мучения в могиле и то, что неверующие получают наказание в своих могилах»[19].
В другом месте он сказал: «Мутазилиты отрицают существование Водоема. <…> Мутазилиты отрицают мучения в могиле»[20].
В книге «Макалат аль-исламиййин» Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари сказал: «Они разошлись во мнениях относительно мучений в могиле. Одни из них не признали этого, а другие признали. Речь идет о мутазилитах и хариджитах»[21].
Он также сказал: «Они разошлись во мнениях относительно того, будут ли совершавшие тяжкие грехи удостоены заступничества Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Мутазилиты не признали этого и заявили, что этого не произойдет»[22].
В нескольких местах этой книги он подметил, что мутазилиты не признают существование у Аллаха Глаза и Руки, отрицают возможность лицезрения Аллаха, Его пришествие в день воскресения и нисхождение на ближайшее небо. Они убеждены в том, что грешники никогда не выйдут из Ада и разделяют другие воззрения, противоречащие достоверным и множественным хадисам, а также ясным текстам Корана[23].
Отрицающий эти убеждения, подтверждаемые достоверными хадисами, следует путем мутазилитов, а не приверженцев сунны. Я встречал пожилых и молодых людей, которые утверждали, что все признаки Судного Часа подтверждаются единичными сообщениями, и отрицали их на этом основании. Те же из них, которые признавали многочисленность путей передачи этих сообщений, интерпретировали и искажали их смысл.
Суждение о тех, кто отрицает вопросы вероучения, подтверждаемые одиночными сообщениями
Ас-Сафарини привел мнение Исхака бин Рахавейха о том, что отрицающий единичные сообщения является неверующим. Однако, согласно достоверному мнению, такие люди не становятся неверующими. Очевидно, ученые, которые обвиняли их в неверии, имели в виду отрицание ими хадисов, которые принимаются всеми мусульманами и единодушно признаются достоверными.
Мы не считаем этих людей неверующими, но заявляем, что непринятие достоверных хадисов Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросах вероучения является ошибкой, и мы опасаемся, что такие люди впадут в заблуждение по причине этого и что Аллах накажет их таким образом.
«Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания»
(Ан-Нур, 63).
Правильный путь
В данном исследовании мы опираемся исключительно на Коран и сунну, и поэтому мы обязаны разъяснить исламское вероучение, руководствуясь методом, предложенным Кораном и сунной, нисколько не отступая от него. Это тот самый путь, следование которым оживило сердца первых поколений нашей общины, и это единственный путь, который может исправить всех остальных мусульман. Как же правильно сказал имам Малик, имам Лучезарной Медины: «Последующие поколения этой общины исправит только то, что исправило ее первые поколения».
Мы уже разъяснили различия между кораническим учением и философией в вопросах религии и убеждения, и существование таких различий обязывает нас руководствоваться только кораническим методом и ничем другим.
Вопрос, нуждающийся в разъяснении: как использовать Коран в обращении к тем, кто не верует в него?
Некоторые из тех, кто в какой-то мере придерживается ислама, говорят: «Как мы можем опираться на Коран, беседуя с теми, кто не уверовал в Аллаха? Сегодня мы должны говорить с людьми, опираясь на логику современной, эмпирической науки и рациональные доводы. Если они примут ислам, то мы станем приводить им аргументы из Корана».
Мы говорим таким людям: Заклинаем вас именем Аллаха, разве Он не приказал Своему Посланнику предостерегать Кораном неверующих, которые не признавали ни Аллаха, ни Коран, ни самого Посланника:
«…чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (Аль-Ан‘ам, 19)? Почему Он приказал ему читать им этот Коран? Разве он не читал его упорствующим неверующим, отчего их души трепетали, а сердца содрогались?
Какой эффект произвели аяты Корана на Умеййу бин Халафа, аль-Валида бин ‘Утбу и многих других, несмотря на их страшное неверие и упорную вражду?
Кое-кто может сказать, что сегодня Коран читают повсеместно и даже вещают по радио в Лондоне и Вашингтоне, но, несмотря на это, даже мусульмане, читающие Коран, отказываются уверовать в то, что сказано там.
Возразить им можно тем, что в прошлом арабы слушали чтение Корана, которое проникало в самые глубины их сердец, потому что они понимали значения аятов. Между ними и Кораном не было преграды.
Сегодня между людьми и Кораном существуют многочисленные барьеры и преграды. Одни из них связаны с незнанием арабского языка, другие вызваны укоренившимися в умах людей сомнениями, которые они принимают за бесспорные факты.
Поэтому сегодня носители Корана обязаны истолковывать его на том языке, который понятен людям. Они должны сделать так, чтобы люди пришли к Корану, а Коран — к людям. Для этого необходимо объяснить людям значения этого Писания, помочь им взглянуть на его смысл по-новому, прочувствовать его еще раз. Таким путем его значения достигнут тех, кто отрицает его и считает ложью. И тогда исламский призыв свершится, и никто не сможет оправдаться своей неосведомленностью.
Мы уже говорили, что Коран содержит не только голые факты, но и доводы, которые будоражат разум и утоляют духовный голод.
Сомнительный призыв: сближение религий
Правильный путь — это разъяснение учения, которому Аллах обучил нас для того, чтобы вера укоренилась в наших сердцах и чтобы мы руководствовались им в наших поступках, а также в процессе призыва и воспитательной работы с людьми.
Однако враги Аллаха и некоторые обманутые мусульмане пытаются исказить этот путь, призывая к сближению религий. С этой целью они организовывают конференции и симпозиумы. Мусульмане, которые принимают участие в работе таких мероприятий, совершают большую ошибку, потому что соглашаются исследовать ислам в одном ряду с такими религиями, как иудаизм или христианство.
Мы могли бы оправдать их поступок, если бы они отправились туда, чтобы увещевать остальных, как об этом сказано в Коране:
«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы — мусульмане”» (Аль ‘Имран, 64).
Они обязаны добрыми словами разъяснять людям их заблуждение, предлагать им обратиться в истинную веру. Они должны представлять им убедительные аргументы, которые лишат их возможности оправдаться, а не искать возможности подружиться с ними и не закрывать глаза на их заблуждения ради этой дружбы.
Те, которые смешивают ислам с другими религиями, учениями и философскими системами, тоже ошибаются. Они полагают, что они находят соответствия между текстами Корана и убеждениями тех людей, чтобы сблизить их с исламом. Однако они ошибаются, ибо их метод является неверным[24].
Ислам — религия Аллаха, которая управляет жизнью и живыми творениями. Ислам не нуждается в том, чтобы мы находили соответствия между ним и другими учениями. Во всем остальном есть и ложь, и правда. Ислам же целиком является истиной, и наша миссия состоит в том, чтобы мы сохраняли за Писанием нашего Господа и Его религией особый статус.
«Прямой путь уже отличился от заблуждения» (Аль-Бакара, 256), и люди могут самостоятельно обратиться на этот путь, и они найдут его чистым, без примеси других верований.
Аллах укорил людей, которые пытаются смешать ислам с другими верованиями и отказываются от части убеждений под предлогом примирения. Он сообщил, что так поступают лицемеры, и сказал:
«Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. ? А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: “Мы хотели только добра и примирения”?» (Ан-Ниса, 61-62).
[1] Данный вопрос мы исследовали в книге «Асль аль-и‘тикад».
[2] Множественным (мутаватир) называется хадис, который от начала до конца иснада был рассказан достаточно большой группой передатчиков, которые не могли вступить в сговор с целью его фальсификации. Единичными (ахад) называются хадисы, не достигающие степени множественных хадисов.
[3] Выдуманным (мауду‘) называется хадис, в иснаде которого есть рассказчик, уличенный во лжи. Слабыми (да‘иф) называются хадисы, не отвечающие требованиям достоверных преданий.
[4] Аш-Шаукани М. Аль-фаваид аль-маджму‘а фи-ль-ахадис аль-мауду‘а (441).
[5] Там же (448).
[6] См.: Аль-ислам: ‘акида ва шари‘а. С. 53.
[7] Там же.
[8] Под категоричными доводами они подразумевали Коран и множественные хадисы. Смысл текста они считали категоричным в том случае, если он не несет в себе иного смысла и не может быть истолкован иначе. Опираясь на этот принцип, они отрицали, например, тексты о том, что в день воскресения верующие увидят Господа. Хадисы, заключавшие в себе категоричный смысл, они отрицали как единичные сообщения. Что же касается текстов Корана, то они истолковывали их по-своему как тексты с некатегоричным смыслом. Примером этого являются доводы, которые шейх Шалтут приводил в опровержение того, что люди увидят своего Господа. См.: Аль-ислам: ‘акида ва шари‘а. С. 57.
[9] См. статьи «Аль-хадис худжжа би-нафсих» («Хадис как самостоятельный аргумент») и «Вуджуб аль-ахз би-ахадис аль-ахад фи-ль-‘акаид ва-ль-ахкам» («Обязательность принятия единичных хадисов в вопросах вероучения и права») шейха Насир ад-Дина аль-Албани, а также нашу книгу «Асль аль-и‘тикад» («Основа вероучения»).
[10] Известным (машхур) называется сообщение, рассказанное со слов троих и более передатчиков в каждом разряде иснада, если их количество не удовлетворяет требованиям множественных (мутаватир) хадисов. Это разновидность единичных сообщений. Иногда известные хадисы называются распространенными (мустафид). Некоторые ученые считали, что распространенные хадисы — одна из разновидностей известных. См.: Ат-Таххан М. Тайсир мусталах аль-хадис. Эр-Рияд: Мактаба аль-ма‘ариф. 1417/1996. С.23. — Прим. переводчика.
[11] Имеются в виду выдающиеся имамы, разработавшие самостоятельные религиозно-правовые учения, такие как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад. — Прим. переводчика.
[12] См.: Лавами‘ аль-анвар аль-бахийя. С. 17. Из этих многочисленных высказываний становится ясным заблуждение шейха Шалтута, который писал: «Мы видим, что мнения мутакаллимов и правоведов относительно того, что единичные сообщения не могут быть приняты с уверенностью и использованы для обоснования вероучения, совпадают. Мы видим, что, по мнению исследователей, знание этого совершенно необходимо, и никто не может оспаривать его». См.: Аль-ислам: ‘акида ва шари‘а. С. 75.
[13] См.: Ибн ‘Абд аль-Барр Ю. Тамхид (1/7).
[14] Аль-Бухари (627); Муслим (674). В таком виде хадис передал аль-Бухари.
[15] Муслим (2419). В версиях аль-Бухари сообщается, что он был отправлен в Наджран. См.: Аль-Бухари (3745), (7254).
[16] См.: Рисала. С. 412.
[17] Сират — это мост, проложенный над хребтом Ада, тоньше волоса и острее лезвия меча. Люди будут проходить по нему в зависимости от своих деяний. Одни пересекут его в мгновение ока, другие — подобно молнии, третьи — со скоростью ветра, четвертые — словно всадник на породистой лошади, пятые — словно всадник на верблюде. Будут и такие, которые пробегут по нему, и такие, которые пройдут по нему пешком, и такие, которые проползут по нему ползком, но многие будут схвачены и сброшены оттуда в Ад. О Сирате сообщается во многих хадисах Пророка , да благословит его Аллах и приветствует,, в том числе переданных аль-Бухари и Муслимом. См.: Аль-‘Усеймин М. Шарх аль-‘акида аль-васитийя. Даммам: Дар Ибн аль-Джаузи, 1417 г.х. Т. 2. С. 160-161. — Прим. переводчика.
[18] Имеются в виду те грешники, которые не приобщали сотоварищей к Аллаху. — Прим. переводчика.
[19] Аль-ибана ‘ан усул ад-дийана. С. 6.
[20] Там же. С. 75.
[21] Макалат аль-исламиййин. С. 340.
[22] Там же.
[23] Там же. С. 157, 195, 216, 474.
[24] Коран не допускает смешения ислама с другими верованиями, но это не означает, что ислам выступает против диалога между религиями и культурами. Напротив, предписания шариата, касающиеся взаимоотношений мусульман с последователями других религий, целиком направлены на достижения взаимопонимания между различными культурами и цивилизациями. В священном Коране сказано: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга» (Аль-Худжурат, 13). Признавая свободу собственного выбора, мусульмане признают свободу выбора всех остальных и отвергают принуждение в любых его проявлениях, как об этом сказано в Коране: «Скажи: “Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует”» (Аль-Кахф, 29). О религиозных истоках мусульманской веротерпимости и значимости этих традиций для сохранения культурного многообразия на Земле я подробно написал в своей статье «Коранический подход к межрелигиозному диалогу». См.: Журнал «Irs-Наследие». № 1 (13), 2005. — Прим. переводчика.
Книга: Вера в Аллаха Автор : Умар бин Сулайман аль-Ашкар