Обращение к суду не Аллаха : разъяснение сомнений по этому вопросу
ГЛАВА, в которой разъясняется истинный смысл высказываний, неправильно понимаемых некоторыми людьми.
Несмотря на ясность приведенных выше суждений, касающихся тех, кто отказывается судить по тому, что ниспослал Аллах, и полную их определенность, многие наши современники неправильно поняли некоторые из толкований слов Аллаха
Всевышнего:
"А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то это - неверные"-,
(Трапеза, 48)
и нашли им неверное применение! Они недостаточно хорошо изучили их, что привело к неясностям и заблуждениям, а в конечном итоге - к расколу, ослаблению мусульман и усилению тех, кто стремится к подмене и изменению их законов.
Ввиду этого прежде чем перейти к следующей теме нашего разговора я считаю необходимым коснуться этих высказываний, раскрыть их смысл и помочь ошибающимся правильно понять их.
ВЫСКАЗЫВАНИЕ ПЕРВОЕ: Неверие, которое меньше другого неверия.
(Здесь имеется в виду, что подобное действие квалифицируется как неверие, но оно меньше такого неверия, которое ставит человека вне религии Ислама).
Это одно из высказываний, встречающихся в толкованиях данного аята, толкователи которого передают его как со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, так и со слов других религиозных авторитетов, и это верно , однако люди, касающиеся этого предмета, должны найти для себя правильный ответ на такой вопрос: о ком именно это могло быть сказано? Можно ли сказать так о каждом из тех, кто судит не по тому, что ниспослано Аллахом, не придерживаясь никакой системы и не выдвигая никаких условий? Или это касается лишь правителей, которые не приняли закон Аллаха полностью или частично? А может быть, это касается тех, кто полностью или частично подменил закон Аллаха чем-то иным? Или тех, кто отдал предпочтение другому закону перед закон Аллаха? Или тех, кто полностью или частично отбросил закон Аллаха и стал применять человеческие законы, предпочтя их закону Аллаха и поставив их выше этого закона? А может быть, это касается тех, кто в случае возникновения спора обращается на суд к тому, что было установлено людьми на основании их собственных суждений и страстей, не обращаясь на суд к закону Аллаху?
Да и вообще, были ли во времена Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, и подобных ему религиозных авторитетов такие правители, которые делами это хотя бы нечто подобное, что могло бы дать нам основания предполагать, что эти слова относятся к ним?
На этот вопрос есть только один ответ: ничего подобного не было, ибо исторические факты свидетельствуют о том, что со времени сподвижников, ла будет доволен ими Аллах, и до того, как монголо-татары завоевали мусульманские страны, не нашлось ни одного правителя, который установил бы или стал бы применять законы, противоречащие закону Аллаха, или объявил бы о том, что он будет судить людей на основании подобных законов. Первый подобный случай отмечен в связи с завоеванием мусульманских стран монголо-татарами, провозгласившими общими для всех законов "Ясак", который они и стали применять для суда между людьми. И из цитированных нами выше слов Ибн Кясира выяснилось, что, по общему мнению мусульман, это является проявлением неверия. Но что же тогда можно сказать об их словах "Неверие, которое меньше другого неверия"?
Для того, чтобы привести к правильному пониманию заблуждающихся на этот счет, вернемся к самому началу и напомним таким людям о двух принципах, которые необходимо очень хорошо знать каждому.
ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП:
Суть первого принципа сводится к тому, что если человек не принимает хотя бы одного из установлений Аллаха, или суждений Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, или чего бы то ни было из исходящего от Аллаха или Его посланника, зная о том, что это имеет отношение к религии Ислама, это означает, что он впал в неверие. И мы прибегаем к Аллаху от этого, ибо истинная суть Ислама заключается в полном подчинении одному лишь Аллаху Всемогущему и Всевышнему и принятии всего того, что исходит от Аллаха или Его посланника. Если человек не проявляет покорности и отказывается следовать хотя бы одному из установлений Аллаха и Его посланника, это означает, что он возгордился, а если он стал проявлять покорность не Аллаху и подчиняться не Ему, это значит, что он впал в многобожие. При этом и первое и второе является вероотступничеством, и человеком не сможет стать мусульманином до тех пор, пока он не подчинится полностью одному лишь Аллаху Всевышнему и никто не будет приравнивать к Нему в том, что касается.
ВТОРОЙ ПРИНЦИП:
Смысл второго принципа заключается в том, что если человек принял то, что исходит от Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, также как принял он то, что относится к решениям Аллаха и суждениям Его посланника, но потом проявил непокорность, совершив нечто запретное, но при этом не считая подобные действия дозволенными для себя и признавая свой проступок и свой грех, то он является мусульманином, а не неверным, что же касается его судьбы, то она будет определяться волей Аллаха, который подвергнет его мучениям, если пожелает, и простит, если пожелает, а после всего этого он, с соизволения Аллаха Всемогущего и Всевышнего, войдет в рай.
ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП: выражением этого принципа является то, что говорит каждый мусульманин, свидетельствующий о том, что божественной природой обладает один лишь Аллах Всеподчиняющий, и о том, что Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, принес с собой послание Аллаха людям, а тот, кто не заявил об этом, мусульманином не является, мы же просим Аллаха о прощении и прибегаем к Нему, боясь без помощи и поддержки.
ВТОРОЙ ПРИНЦИП: выражением второго из этих принципов является слова приверженцев сунны и согласия из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, следователей и тех, кто последовал за ними, которые не обвиняли человека в неверии за совершение им греха как такового и не считали, что люди, проявившие непокорность Аллаху, будут вечно пребывать в племени ада, что и отличает их воззрения от воззрений хариджитов, мутазилитов и их последователей.
После того, как мы уяснили для себя этих принципа, речь следует вести о разных проявлениях непокорности, исходящих иногда от подданных, а иногда от правителей. Так, например, хариджиты считали человека, совершившего тяжкий грех, неверным, поэтому если они обвиняли кого-либо виновным в совершении такого греха или в несправедливости, то выносили суждение о его неверии, исходя из своего понимания слов Всевышнего:
"А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это - неверные"-,
(Трапеза, 48).
и при этом они не обращали внимания на то, кто из таких людей подпадает под действие первого из упомянутых нами принципов, а кто - под действие второго, относясь и к тем и к другим одинаково.
С учетом этого обладающие знанием из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и последоватей старались объяснить им и их идейным сторонникам, что неверие, проявляемое теми, на кого распространялось действие второго принципа, к числу которых можно было отнести и отдельных современных им правителей, является неверием, меньшим, чем другое неверие, или же неверием малым и не ставшим человеком вне религии Ислама. Основанием для таких выводов являлось то, что современные им правители принимали то, что исходило от Аллаха и его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и соглашались с установлениями Аллаха и решениями Его посланника, вследствие чего судопроизводство при них осуществлялось на основании закона Аллаха, хотя в отдельных случаях они и допускали отступления от установленного Аллахом. Однако это не принимало форму принятия законов, противоречащих закону Аллаха, и, кроме того, они признавали свои ошибки и упущения.
В связи с этим мы считаем полезным привести здесь диалог, в котором с одной стороны принял участие один из авторитетных последователей Абу Миджляз Ляхик бин Хумайд ас-Садуси, а с другой - один из ибадитов,
(Имеются в виду последователи Абдаллаха бин Ибада, составлявшие собой наиболее умеренную из четырех основных хариджитских общин). чтобы читателю стали ясны те обстоятельства, к которым применимы слова о "неверии, которое меньше другого неверия".
Толькователь Корона Ибн Джарир ат-Табари, ссылающийся на достоверное сообщение Имрана Ибн Худайра, говорит: "Однажды к Абу Миджлязу пришли люди из племени бану умар бин садус, являвшиеся, как свидетельствуют об этом другие сообщения, ибадитами. Они сказали ему:
- О АБУ Миджляз, как ты считаешь, является ли истиной слова Аллаха Всевышнего:
"А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то это - неверные"?
(Трапеза, 48).
Он ответил:
- Да.
Тогда они спросилс:
- А являются ли истиной слова Аллаха Всевышнего:
"А кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, те - несправедливы"?
(Там же, 49).
Он ответил:
- Да.
Они спросили:
- А являются ли истиной слова Аллаха Всевышнего:
"А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те - распутники"?
(Там же 51).
И он снова ответил:
- Да.
Тогда они спросили:
- О Абу Миджляз, а судят ли они по тому, что было ниспослано Аллахом?
Он ответил:
- Это - их религия, в соответствии с которой они судят, в соответствии с которой высказываются и к которой побуждают других, а если они не выполняют чего-либо из ее установлений, то знают, что совершают грех.
Они сказали:
- Нет, клянемся Аллахом, ты ведь боишься!
Он сказал:
- Нет, клянемся Аллахом, ты ведь боишься!
Он сказал:
- Скорее это можно сказать о вас, ибо вы считаете так, а я не считаю, и вы не испытываете затруднений, однако эти аяты касались иудеев, христиан, многобожников или им подобных.
(Тафсир Ибн Джарира ат-Табари, 10/348. Шейх Ахмад Шакир признал иснад вышеупомянутого сообщения ат-Табари подлинным).
Из этого сообщения со всей определенностью следует, что ибадиты, о которых о нем шла речь, считали необходимым объявить современных им правителей неверными и что они спрашивали Абу Миджляза об этих аятах, чтобы получить в свое распоряжение какие-то аргументы против него.
Ясно также и то, что Абу Миджляз не посчитал нужным объявлять этих правителей неверными. Но почему он пришел к такому выводу?
Ведь сказанное им было сказано не под воздействием страсти и не в угоду кому-либо из власть имущих!
И он сказал это не потому, что суждение не на основании того, что было ниспослано Аллахом, всегда считается малым неверием.
Точно также можно сделать вывод и о том, что сказано это было отнюдь не вследствие невежества Абу Миджляза и незнания им установлений шариата.
Напротив, Абу Миджляз отталкивается от правильных представлений об установлениях шариата и тонкого понимания современной ему реальной ситуации, что он и использует в качестве двух основ для правильной фетвы, что же касается правителей своего времени, то он говорит о них следующее: "Суд на основе того, что ниспослано Аллахом, является их религией, они творят его с ее помощью, слова их опираются на ее установления и к ней они призывают, а если они отказываются от чего-либо, имеющего отношение к этой религии, то знают, что совершают грех".
Так как же можно обвинять в неверии тех, о ком говорят нечто подобное, и отказывать им в принадлежности к мусульманской общине!!
Следует обратить внимание также и на то, что все религиозные авторитеты, говорившие о "неверии, которое меньше другого неверия", сходились на том, что здесь подразумевается правитель или правители, принявшие установления закона Аллаха и Его посланника и не использующие никакие иные законы, кроме закона шариата. Однако в некоторых случаях они отступают от этого закона под воздействием своих страстей и желаний, вместе с тем признавая, что истиной является решение Аллаха и Его посланника, а не то, что противоречит этому, и что, идя наперекор тому, что решено Аллахом, они совершают грех и заслуживают за это наказания.
После такого разъяснения смысла высказываний религиозных авторитетов о "неверии, которое меньше другого неверия", использование подобных сообщений в качестве аргумента против обвинений в неверии правителей, применяющих законы, которые противоречат решениям Аллаха и Его посланника, следует считать либо намеренной попыткой введения других в заблуждение, либо свидетельством позорного невежества тех, кто говорит об этом. Ведь такие правители осуществляют судопроизводство на основе подобных законов на общегосударственном уровне, что и наблюдается сейчас в абсолютном большинстве мусульманских стран, правители которых заменили установления ясного шариата, ниспосланного господину первых и аоследних Мухаммаду бин Абдаллаху, да благословит его Аллах и да приветствует, на законы, заимствованные ими у неверных, сражающихся с Аллахом и Его посланником, в том числе у иудеев, христиан и идолопоклонников. И они предпочли такие законы шариату, стали судить с помощью подобных законов и обращаться к ним на суд.
Именно поэтому, комментируя слова религиозных авторитетов прошлого о "неверии, которое меньше другого неверия", шейх Ахмад Мухаммад Шакир сказал: "В наше время те, кто вводит других в заблуждение, обладая каким-то познаниями или не обладая ими, среди прочего применяют в своих направленных против религии играх эти слова Ибн Аббаса и других людей, используя их как оправдание и предлог для разрешения применения гражданских законов, которые и так уже используются в мусульманских странах"
(Основа толкования Корана, 4/156).
Его брат, известный ученый доктор Махмуд Мухаммад Шакир тоже комментирует эти сообщения и дает свой ответ тем, кто пытается использовать такие высказывания как средство для оправдания отказа некоторых правителей от закона Аллаха. Он поясняет, что те люди из числа ибадитов, о которых мы упоминали раньше, спрашивали Абу Миджляза не о "судебных решениях, касающихся имущественных дел, вопросов, связанных с оскорблением чести, или кровопролития и выносимых на основании законов, противоречающих исламскому шариат, и не об установлении таких законов, которые заставили бы мусульман обращаться на суд не к решениям Аллаха, зафиксированным в Его Книге или выраженным через Его пророка, да благословит его Аллах и да приветствует". Но если они спрашивали не об этом, значит ответ, который дал им Абу Миджляз, нельзя использовать как аргумент, оправдывающий подобные действия правителей в наше время. И поэтому профессор Махмуд Мухаммад Шакир дополняет сказанное им раньше и с позиций шариата дает правильную характеристику действиям тех, кто совершает нечто подобное тому, о чем он упоминает в предыдущем абзаце. Он говорит: "Такие действия свидетельствуют о том, что человек отвернулся от Аллаха и Его решений, стал писать отвращение к Его религии и предпочел решению Аллах Всевышнего, слава Ему, установления неверных. Подобное свидетельствует о неверии, и пусть никто из мусульман, несмотря на существующие среди них различия во взглядах, не сомневается, что людей, толкующих об этом или призывающих к подобному, следует считать неверными".
(Толкование Ибн Джарира, 10/348).
Здесь нам следует обратить внимание читателя на некоторые моменты:
1. Слова "неверие, которое меньше другого неверия" вовсе не означают, что тяжесть проступка, связанного с подобным отступлением от установлений шариата, становится от них меньше, и поэтому шейх Мухаммад Ибн Ибрахим, да помилует его Аллах, говорит об этих словах следующее:" И хотя неверие такого рода не ставит человека вне
религии Ислама, оно все же является великим грехом, более тяжким, чем другие великие грехи наподобие прелюбодеяния, употребления вина, воровства, ложных клятв и тому подобных действий. Поистине, ведь то прегрешение, которое Аллах в Книге своей назвал неверием, является более тяжким, чем любое прегрешение, неверием не названное!"
(Установление законов, сс. 24-25).
2. Поистине, тот, кто заявляет, что Ибн Аббас и другие религиозные авторитеты не считали неверными тех правителей, которые заменяли установления шариата гражданскими законами, предпочитали их шариату и судили по таким законам, на основании слов этих религиозных авторитетов о существовании "неверия, которое меньше другого неверия", измышляют против Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими, и других религиозных авторитетов великую ложь, никто не может привести из сказанного Ибн Аббасом и другими авторитетными деятелями ни одного слова, которое свидетельствовало бы о том, что они не считали неверными тех правителей, о действиях которых мы говорили раньше. Да и как это может быть, если неверными они являются в силу единодушного решения мусульман?!
3. Слова "неверие, которое меньше другого неверия" излишне часто употребляют две группы людей, несмотря на существование между ними больших различий во взглядах:
ПЕРВАЯ ГРУППА: Ее составляют собой люди, имеющие отношение к знанию, но при этом вводящие в заблуждение других. Они проявляют дерзость по отношению к религии Аллаха, спешат угодить обладателям власти, стремятся к удовлетворению своих желаний и обретению того, что доставляет им удовольствие, и не хотят ничего, кроме украшений земной жизни. Они повторяют эти слова, чтобы добиться благосклонности правителей и возвышения перед теми, кто может осыпать их своими милостями и от кого зависит распределение высоких постов, но Аллах Всевышний сказал:
"...те...покупают за это то, что стоит немного..."
(Корова, 169).
ВТОРАЯ ГРУППА: В эту группу входят те, кто имеет отношение к знанию и к учебе. Они ознакомились со словами Ибн Аббаса и других религиозных авторитетов, но не дали себе труда рассмотреть и вникнуть во все связанные с ними тонкости и привходящие обстоятельства и способы применения этих слов к реальной деятельности. Они посчитали, что необъявление неверными тех, кто ввел в практику использование законов, противоречащих решениям Аллаха и суждениям Его посланника, и сделал эти законы основой общей для всех судебной системы, соответствовало бы мнению наших предшественников и что правителей, изменивших и подменивших законы Ислама, не следует обвинять в неверии, но необходимо считать мусульманами, поскольку эти религиозные авторитеты говорили о существовании "неверия, которое меньше другого неверия". Вследствие этого они и принялись повторять эти слова, собирать сведения о разных их вариантах и людях, которые эти слова передали, внушая всем остальным, что в этом и состоит учение наших предшественников, которого необходимо придерживаться. Некоторые из них пошли еще дальше, считая все, что не соответствует их ложным заявлениям, нововведением, от которого следует отречься.
Этим невнимательным людям, забывающие о реалиях нашего времени и издающим фетвы и решения так, будто они до сих пор живут в первом или во втором, а не в пятнадцатом веке хиджры, нам хотелось бы напомнить о том, что сказал один из праведных имамов своего времени Ибн Кайм аль-Джаузийя, да помилует его Аллах, в надежде на то, что эти ясные слова помогут им постичь истину в этом вопросе. Касаясь видов понимания, которые приводят к суждению по истине, шейх говорит:
- Муфтий или тот, кто принимает решения, может издать фетву или принять решение только на основе двух видов понимания:
ПЕРВЫЙ ВИД: Понимание реального положения вещей и способность узнавать о происходящем на основании данных, полученных в результате наблюдений, и разного рода признаков, которые позволяют узнавать об этом.
ВТОРОЙ ВИД: Понимание того, чего необходимо придерживаться в реально существующих условиях, иначе говоря, понимание решений Аллаха, оформулированных в Его Книге или выраженных через Его посланника, применительно к данной реальности с последующим использованием одного по отношению к другому.
(Уведомление, 1/87-88).
Нечто подобное цитированным нами словам Ибн Кайма относительно важности понимания реальной действительности, чтобы суждение или шариатская фетва полностью соответствовали этой действительности, сказал также и шейх Ибн Кайма шейх-уль-ислам, когда его попросили высказать свое мнение по вопросу о необходимости борьбы с татарами. Он сказал: "Да, с ними необходимо сражаться в силу того, что сказано в Книге Аллаха, о чем говорит сунна Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и что является необходимым по общему мнению всех имамов мусульман, и это основывается на двух основах:
ПЕРВАЯ: знание о том, что они собой представляют.
ВТОРАЯ: знание о решении Аллаха относительно таких как они".
(Собрание фетв, 28/510).
Сказав же это, шейх приступил к подробному объяснению сути того, что относится к обоим этим основам.
Упоминая обо всем этом, мы лишь хотим сказать, что человек, говорящий об установлениях шариата, должен обладать достоверным знанием о той реальности, к которой он хочет применить эти установления, иначе его слова могут обернуться большой бедой!
Для правильного рассмотрения той или иной фетвы недостаточно одного только знания о том, что она написана нашими предшественниками, также как и для применения ее в реальных обстоятельствах недостаточно одного лишь такого знания. Необходимо знать, в связи с чем она была написана и для каких реальных обстоятельств предназначалась. Таким образом, если муфтий или человек, говорящий об установлениях шариата, будет использовать нечто дошеднее до нас от наших предшественников с соответствующими поправками, придерживаясь тех же принципов, которыми пользовались в свое время и они, то можно будет считать, что фетва наших предшественников нашла себе правильное применение. Если же такие людие не будут знать об этом или просто не станут обращать внимания на подобные вещи, используя то, что дошло до нас от наших предшественников без соответствующих поправок и учета определенных требований, тогда подобную фетву нельзя будет считать фетвой, обращенной к нам нашими предшественниками, даже если в ней будут использованы их слова.
И подтверждением этому является то, что Ибн Таймийя, Ибн Кясир и другие упомянутые нами религиозные авторитеты, являющиеся твердыми последователями наших предшественников, приводили в своих книгах эти слова, которые произносил Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, и другие авторитетные липа, но тем не менее они выносили суждения о неверии упоминавшихся нами правителей, не связывая свои суждения с передаваемыми словами Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, и других людей в тех случаях, когда они считали, что реальное положение дел этим словам не соответствует.
И если бы многие люди, механические повторяющие связанные с подобными делами слова, обратили внимание на то, что мы передали, вникли бы в это и стали бы действовать соответствующим образом, это могло бы вернуть их к правильному, если будет на то воля Аллаха.
УДИВИТЕЛЬНОЕ РАЗЛИЧИЕ: В том, что касается предмета нашего разговора, заблуждались две совершенно противоположные друг другу группы людей.
Первая группа: Это хариджиты, которые в своих обвинениях в неверии доходили до крайностей, считая, что подобные действия и являются правильным применением словам Аллаха Всевышнего:
"А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то это - неверные"-,
(Трапеза, 48).
и обвиняя в неверии людей, на самом деле являвшихся мусульманами. Более того, они обвиняли в неверии даже тех, в чьей вере не сомневался никто из других мусульман, например, одноко из праведных халифов Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.
Вторая группа? Мы относим к ней некоторых из имеющих отношение к знанию и стремящихся к нему и не будем говорить здесь о намеренно вводящих людей в заблуждение и идущих на поводу у собственных страстей, Крайности хариджитов в их последователей подтолкнули их к крайностям иного рода, а именно - к отказу от обвинение в неверии кого бы то ни было вообще, что они стали считать правильным применением на практике слов о существовании "неверия, которое меньше другого неверия". В результате они перестали считать неверными даже тех, кто желает суда не Аллаха и Его посланника, называя такой суд своим подданным у себя на родине силой и изгоняя, подвергая мучениям, заключая в тюрьмы и убивая всех тех, кто обращается к ним в связи с этим или требует от них возврата к суду Аллаха и Его посланника.
ВТОРЫМ из числа неправильно понимаемых высказываний являются слова: "Это было ниспослано в отношении обладающих Писанием".
Достоверными являются сообщения о том, что эти слова использовались целым рядом авторитетных религиозных деятелей, а что касается смысл этих слов, то оно заключается в том, что некоторые люди стали думать, что слова: "Это было ниспослано в отношении обладающих Писпнием"-, означают, что данное суждение касается лишь определенных обстоятельств, связанных с теми, кто относится к их числу, и препочли эти слова тому, что было узаконено для них Аллахом. Но дело в том, что если то или иное обстоятельство и послужило причиной ниспослания определенного аята, это еще не означает, что действие его распространяется только на обладающих Писанием. Это со всей определенностью объясняет нам шейх-уль-ислам Ибн Таймийя, который говорит: "Можно встретить множество высказываний такого рода, авторы которых утверждают:, Этот аят был ниспослан по такой-то причине'-? Этот аят был ниспослан по такой-то причине'-, особенно если речь идет о каком-то отдельном человеке или о причинах ниспослания аята, упомянутых в том или ином тафсире. В пример можно привести такие слова:, Поистине, такой-то аят был ниспослан о жене Сабита бин Кайса бин Шаммаса'-, или:, Слова Аллаха Всевышнего:
"Суди же среди них по тому, что ниспослал Аллах..."-,
(Трапеза, 52).
касались племен бану курайза и бану нудайр'-, а также и многих других подобных высказываний, в которых говорится, что такой-то аят касался многобожников Мекки или же обладающих Писанием из числа иудеев и христиан. Однако люди, которые говорили это, вовсе не имели в виду, что действие этого аята распространяется лишь на тех, о ком в нем упоминается, и не касется никого иного, ибо мусульманин, да и вообще любой разумный человек такого сказать не может, а если и спорили о каких-либо распространяющихся на всех фразах Корана, ниспосланных в связи с тем иным событием, то споры их касались лишь вопроса о том, имеет ли данная фраза отношение к той или иной причине. И никто из религиозных деятелей, пользующихся авторитетом среди мусульман, не говорил о том, что распространяющиеся на всех установления Корана и сунны касаются лишь того или иного отдельного лица, а смысл подобных высказываний состоял в указании на то, что те или иные аяты касаются людей определенного типа и действие их распространяется на все подобные случаи, поэтому универсальность их не ограничивается одним лишь языковыми аспектами.
Они считают, что если тот или иной аят ниспослан в силу определенной причины и заключает в себе запрет или веление, то он касается лишь Писания, которое не затрагивает мусульман. Иначе говоря, если человек из числа обладающих Писанием станет судить не по тому, что ниспослано Аллахом, то он будет неверным, а если то же самое станет делать мусульманин, то он неверным не будет, а останется мусульманином.
Прежде чем внести свои поправки в понимание данного вопроса нам хотелось бы здесь отметить, что люди, указывающие на то, что этот аят был ниспослал для обладающих Писанием, считали, что под неверием, о котором в нем упоминается, подразумевается неверие большое, ставящее человека вне религии, (если пожелает Аллах, далее мы поясним, что между этими словами и словами о "неверии, которое меньше другого неверия", нет никаких противоречий), а не малое, то есть то "неверие, которое меньше другого неверия", а иначе эти слова не занимали бы в данном вопросе второго места.
Истиной же, в которой нет сомнения, является то, что их слова: "Этот аят был ниспослан для обладающих Писанием"-, подразумевали собой не то, что высказанное в нем суждение касается только обладающих Писанием и больше никого. Эти слова касались лишь причин ниспослания этого и подобных ему аятов, а также того обстоятельства, что они были ниспосланы из-за тех обладателей Писания, которые сами изобрели некий закон, (таким образом, может оказаться так, что этот придуманный людьми закон будет запретом для дозволенного или разрешением для запретного или что он изменит наказание, установленное Аллахом за те или иные запретные действия, на иное, хотя также будет объявлять эти действия запретными), для данного человека или кого-то, ему подобного. Они указывали также и на то, что если в данном аяте содержится восхваление или порицание, то действие его распространяется как на данное лицо, так и на приравниваемых к нему лиц.
(Введение в основы толкования Корана, включенное в "Собрание фетв, 13/338-339).
Таким образом, Ибн Таймийя поясняет здесь, что их слова: "Этот аят был ниспослан в силу того-то"-, не означают, что действие аята распространяется только на эту причину.
Существует целый ряд аятов, которые были ниспосланы в связи с определенными причинами или являлись ответом на те или иные события, другие же были ниспосланы как общие указания без конкретных причин для их ниспослания, и тем не менее они, по общему мнению, касаются всех.
Если говорить о тех аятах, которые были ниспосланы в силу определенных причин, то относительно таких аятов авторитеты в вопросах, касающихся основ религии, высказывали два вида мнений:
ПЕРВЫЙ ВИД: судь мнений этого вида заключается в том, что смысл данного аята распространяется на всех в силу универсальности использованных в нем фраз, имея отношение не только к причине его ниспослания.
ВТОРОЙ ВИД: суть мнений этого вида сводилась к тому, что смысл данного аята касается лишь причины его ниспослания, а на всеобщий характер использованных в нем выражении ориентироваться не следует.
Что касается первого вида мнений, то есть мнений о всеобщем действии смысла аята в силу универсальности использованных в нем фраз, то если отталкиваться от него, то нетрудно будет применить этот аят к любому правителю или судье, который судит не по тому, что ниспослано Аллахом, ибо местоимение "кто", использованное в этом аяте, (См.: Трапеза,48). носит общий характер и поэтому данный аят касается как обладающих Писанием, так и всех других, к кому он вообще может относится в силу всеобщности употребленного в нем выражения.
Если же говорить о втором виде мнений, то есть мнений о том, что смысл таких аятов связан с причиной их ниспослания, то шейх-уль-ислам поясняет, что слова об этом не подразумевают ограничения действия фраз, применимых ко всем, причиной их ниспослания, а означают нечто иное, а именно - то, что применимые ко всем фразы, касающиеся той или иной причины, являются таковыми не только в силу применимости ко всем слов того или иного текста независимо от самой причины его ниспослания, но применимость их ограничена видом причины, вследствие чего слова, имеющиеся в конкретном тексте, касаются как данной причины, так и всего ей подобного.
Исходя из этого, слова о том, что данный аят касается обладающих Писанием, не означают, что они касаются только их и никого больше, а означают они лишь то, что данный аят был ниспослан из-за действий людей, обладающих Писанием, вследствие чего его действие распространяется как на них, так и на всех, кого можно к ним приравнять. Иначе говоря, каждый, кто уподобляется обладающим Писанием, изобретая новые законы, предпочитая их закону Аллаха и обращаясь к ним на суд помимо закона Аллаха, подпадает под действие суждений, сформулированных в этих аятах и объявляющих неверными таких Обладателей Писания.
Нечто подобное словам Ибн Таймийи говорили и другие авторитеты Ислама. Так, например, толкуя этот аят, Аль-Хафиз Ибн Хаджар пишет: "Таким образом, ясно, что причиной ниспослания этих аятов и обладающие Писанием, но в силу их всеобщности действие их распространяется и на других".
(Фатх аль--Бари, 13/120).
После этого Ибн Хаджар приводит слова улемов прошлого, подтверждающие его точку зрения, и продолжает следующим образом: "Упомянув о разногласиях по поводу установлений Корана, кади Исмаил сказал:, Из этих аятов явствует, что на совершивших подобное тому, что совершили они, выдумав установления, ставшие средством противодействия решениям Аллаха, и превратив их в действующую религию, распространяется действие вышеупомянутых угроз независимо от того, правителями они являются или кем-нибудь ещё' ".
(Фатх аль-Бари, 13/120).
Характеристика действий обладателей писания:
Однако, что же именно совершили обладавшие Писанием и почему Аллах Всевышний сказал о них:
”А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то это - неверные"?
(Трапеза, 48).
Об этом нам расскажут люди, передавшие сообщения о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.
Так, например, Аль-Бухари,
(См.: Фатх аль-Бари, 12/131).
Муслим
(См.: Комментарий Ан-нувави, 11/208).
и другие мухаддисы сообщают, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
-Однажды к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, привели иудея и иудейку, которые совершили прелюбодеяние. Он спросил их: "Что говорится об этом в вашем Писании?" Они ответили: "Наши книжники наказывают за это, пачкая сажей лица прелюбодеев и сажая их на верховых животных задом наперед". Тогда Абдаллах бин Салям (в свое время Абдаллах бин Салям является одним из иудейских книжников, но потом Аллах оказал ему милость и привел к Исламу, и Аллах был доволен им, а он старался угодить Аллаху), сказал: "О посланник Аллаха, обвиняй их на основании сказанного в Торе"-, и он принес Тору, а один из присутствующих прирыл рукой то место, где говорится о побивании камнями прелюбодеев, и стал читать то, что написано до этого места и после него, а потом Ибн Салям сказал ему: "Подними руку"-, и когда он поднял ее, оказалось, что рука его прикрывала собой то место, где говорилось о побивании камнями, и тогда посланник Аллаха, да благословит его аллах и да приветствует, повелел побить их камнями.
В таком виде приводит это сообщение Аль-Бухари.
Итак, в этом хадисе сообщается о нижеследующем:
1. О том, что мужчина и женщина из числа иудеев совершили прелюбодеяние.
2. О том, что наказание, установленное Аллахом для тех из них, кто совершит нечто подобное, состоит в побивании человека камнями.
3. О том, что то место из их Писания, где говорится о побивании камнями, сохранилось и не было изменено или подменено чем-то иным.
4. О том, что иудеи не стали считать для себя прелюбодеяние дозволенным, но запрет на такие действия продолжал сохранять среди них свою силу.
5. О том, что иудейские книжники, то есть их религиозные авторитеты, ввели
для них новое наказание, изменяющее то наказание, которое было установлено Аллахом, а именно - побивание камнями, заменив его на очернение лица и усаживание прелюбодея задом наперед на верховые животное.
6. О том, что это изабретенное ими наказание приобрело силу обязательного для всех закона, заменив собой то наказание, которое было установлено Аллахом за совершение подобных действий.
Таким образом, введение нового закона или же установления, (здесь: введение нового наказания за запретные действия), противоречащего тому, что было решено Аллахом, и объявление такого закона или решения общим для всех законом, по которому следует судить людей и к которому следует обращаться в соответствующих случаях, явилось проявлением неверия в Аллаха Великого и Его правильный закон. И разве можно проявить неверие, больше, чем в том случае, когда Аллах устанавливает закон, повелевая или запрещая нечто, определяя наказание или руководствуясь иными соображениями, а потом появляются люди или отдельный человек, кем бы они или он ни были, и устанавливают иной закон, противоречащий тому, что было узаконено Аллахом, заменяют им закон Аллаха и предпочитают его закону Аллаха, принимая решения и вынося свои собственные суждения в соответствующих случаях? Какое неверие больше этого? А если и подобное не является очевидным неверием, то что вообще можно будет считать таковым?!
Человек, решивший ознакомиться с конституциями и законами, принятыми многими из тех правительств, которые правят мусульманскими странами, то есть с теми законами, в соответствии с текстами которых принимаются решения и выносятся приговоры в спорных и иных случаях, без труда обнаружит примеры произвольного законотворчества или определения наказаний, противоречащих тому, что было решено Аллахом. Более того, такой человек обнаружит и нечто большее, ибо существует целый ряд действий, запрещаемых и наказуемых шариатом, в то время как подобные конституции и законы не объявляют их преступными, не говоря уже о том, чтобы определять наказания за их совершение.
СЛОВА: "ТАКОЙ-ТО АЯТ БЫЛ НИСПОСЛАН ИЗ-ЗА ОБЛАДАЮЩИХ ПИСАНИЕМ"-, И СЛОВА О СУЩЕСТВОВАНИИ "НЕВЕРИЯ, КОТОРОЕ МЕНЬШЕ ДРУГОГО НЕВЕРИЯ" НЕ ПРОТИВОРЕЧАТ ДРУГ ДРУГУ.
Некоторые люди могут подумать, что слова говоривших: "Этот аят был ниспослан из-за обладающих Писанием"-, противоречат словам говоривших о существовании "неверия, которое меньше другого неверия". На самом деле эти слова не противоречат друг другу, а дополняют друг другаю
Так, например, слова о "неверии, которое меньше другого неверия", относятся к принимающим такие решения, которые противоречат шариату, но тем не менее не ставят человека вне религии Ислама.
Что же касается слов говоривших: "Этот аят был ниспослан из-за обладающих Писанием"-, то они касаются людей, которые принимают решения, ставщие их вне религии. В этом смысле два вышеприведенных высказывания дополняют друг друга, ибо каждое из них касается того, чего не касается другое, а лучшим доказательством этому является то, что некоторые из тех людей, кто, по различным свидетельствам, говорил о существовании "неверия, которое меньше другого неверия", говорил также и о том, что тот или иной аят "был ниспослан из-за обладающих Писанием". Это и свидетельствует о том, что, говоря первое, такой человек имел в виду одну категорию лиц, принимающих решения, а говоря второе - другую, а это значит, что эти слова друг другу не противоречат.
ЦЕННОЕ ЗАМЕЧАНИЕ:
Поскольку мы достигли этого пункта в нашем исследовании, будет уместно привести здесь ценное замечание, касающееся разнообразия высказываний, связанных с ниспосланием одного и того же аята. Это замечание принадлежит шейх-уль-исламу, да помилует его Аллах, который сказал: "Их слова, то есть слова наших предшественников о том, что такой-то аят был ниспослан в силу того-то, иногда подразумевают собой причину ниспослания, а иногда то, что об этом говорится в самом этом аяте, даже если речь и не идет о причине. Если знать об этом, то станет ясно, что слова одного из них:, Этот аят был ниспослан из-за того-то'-, не противоречат словам другого:, Этот аят был ниспослан из-за того-то'-, если эти слова касаются обоих аятов".
(Собрание фетв,13/339-340).
ПОИСТИНЕ, АЛЛАХ ЯВЛЯЕТСЯ СУДЬЕЙ
МУХАММАД БИН ШАКИР АШ-ШАРИФ