Различные искусства человека

 

Из содержательной речи о воспитании нафсов то, что сказал Имам, аскет, Абу Сулейман ад-Дарани «Предавайся мягкости сердца посредством сидения с боящимися Аллаха, привлекай свет сердца посредством постоянной печали, ищи дверь печали посредством постоянного размышления, ищи направления размышления путем уединении, остерегайся Иблиса путем избегания своей страсти, украшайся для Аллаха ихласом (искренностью) и правдивостью в деяниях, предавайся прощению посредством стыда перед Ним (Аллахом) и посредством муракаба, привлекай увеличение милостей посредством благодарности, и, продлевай милости посредством страха за их исчезновение», (сыфату сафва).

 

Мягкость сердца:

Забота о сердце является одним из главных условии воспитания, охватывающая забота о его болезни, здоровий, его мягкости, стойкости, обо всем, что имеет отношение с силой этого сердца. Это сердце, причиной его жестокости является общение с имеющими жестокие сердца, которые окутала забота о мирской жизни, отвлечение сердец им, стали печалится, радоваться, плакать, спорить, дружить, тревожится только из-за нее. А общение с противоположными с этими, чьи сердца окутал страх перед Аллахом, они стали заботится о том, что удовлетворяет их Господа, живут в мирской жизни, так как, будто воочию увидели Последнюю жизнь. Замечаешь в чертах их лиц и в их оговорках то, что указывает тебе на то, что действует в их нафсах из страха. Наблюдение подобных как эти смягчает сердце, которое тянется к украшению мирской жизни, или того кто сбился с истинного пути. Встреча вместе с ними напоминает человеку о Последней жизни, как было сказано о таких как эти «Среди людей есть такие, чье лицо напоминает тебе о Последней жизни», в его лице нет Рая, или же огня, однако следы (признаки) последней жизни на его физиономии очевидный, замечают их имеющее самую малую сообразительность (фираса) среди людей.

 

Свет сердца:

Сердце покрывается мраком из-за печали за упущенное из удовольствии мирской жизни, однако оно освещается светом из-за печали за упущенное из дел Последней жизни.

Освещается светом из-за печали за упущенное время своей жизни без пользы.

Освещается светом из-за печали за грехи, которые совершил, опасается того, что они могут препятствовать его входу в Рай.

Освещается светом из-за печали за забрасывание вынесения решения по книге Всевышнего Аллаха, за вынесение решения по страстям людей.

Освещается светом из-за печали за распространение несправедливости на земле.

Освещается светом из-за печали властвования неверующих над шеями мусульман, и унижению мусульман.

Освещается светом из-за печали за противоречия дагватчиков ислама между собой, за их отвлечение собой от их самой высокой цели.

Вот это дела Последней жизни, которые освещают сердце светом в результате печали за них, когда же сердце освещается светом, видит реалии, которые не видимы мрачным сердцем. Когда увидит реалии, будет стойким подобно твердости гор перед несчастьями и искушениями, видит при помощи этого света то, чего не видят другие, создает для него правильность во всех делах, в которые он вступает.

 

Дверь печали:

Это печаль из-за Последней жизни, может, свершится только посредством постоянного размышления о деле проявления упущения нафсом, о деле этой религии, и, о деле этой уммы, отдалившейся от этой великой религии. Размышление не свершается в религиозных поводах и прочем, в действительности она забота, борющаяся в душе, побуждающая к постоянному размышлению, приводящая к этой разновидности печали ради Всевышнего Аллаха. Это размышление на самом деле возрастает во время уединении вместе с нафсом вдалеке от того, что отвлекает из мирских дел.

 

Предохранение себя от Иблиса:

Страсть как приводится в условиях воспитания, она та, которая приводит в бездействие разум, делает слепым его, видит только то, что впиталось в него из страсти. А Иблис является врагом, очевидной враждебности навсегда по отношению к сыновьям Адама, ни на мгновении не бросит своего оружия, ради того, чтобы наслаждаться наблюдением как толпы сыновей Адама бросают самих себя в Преисподнюю. Возможно, для уповающих на Аллаха оберегать себя от наущения Иблиса, от его смертельной стрелы посредством противоречия страсти, призывающей к Аду, когда будет противоречить страсти после упования на Аллаха, вернется к разуму его власть и, будет знать о том, что вредит ему от того, что принесет пользу ему.

 

Украшение ради Аллаха:

Всевышний Аллаха хороший, принимает только хорошие дела, хорошее дело, это которое является искренним, чистое от всякого обращения к другому вместо Всевышнего Аллаха. Если оно не будет таким то, оно возвращается к его хозяину, даже если и достигнет горы Тихама. Дополняет его правдивость в своем деянии ради Всевышнего Аллаха, правдивость в своем деяния вместе с людьми, при своей речи вместе с ними.  Правдивостью вместе с самим собой (со своим нафсом), не говорит слова, о противоречии которого знает в своей душе, ведет счет над собой за каждое деяние, слово, которое совершает, оно ради Аллаха ли, или же ради другого.  Ведет постоянно очищение своих деянии, остается только то, что является искренне ради Лика Всевышнего, это и есть украшение в день большого суда ?А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаст ему сполна по его счету?, (24:39).

Он (ихлас) является настоящей основой среди основ воспитания, пропадают зря все искусства воспитания без него.

 

Предаваться прощению:

Это подтверждение четвертой основы, на которой аскет (захид) Хатим аль-Асамм построил свое дело в отношении упования, когда сказал «Я понял, что где бы я ни был, не смогу скрыться от глаза Аллаха, и я стесняюсь Его». Постоянность муракаба (контроль) дает результат стыда перед Господом, что ведет к отказу от совершения того, что гневит Всевышнего Аллаха, и раб предается прощению Всевышнего Аллаха.

 

Увеличение милостей и продливание их:

Говорит Всевышний Аллах в Своей книге ?Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим?, (14:7). Благодарность не ограничивается языком, а дополняет его действие (амаль), говорит Аллах ?О род Дауда! Трудитесь в знак благодарности?, (34:13). Эти милости могут увеличиваться, однако они могут, не продолжатся по причине удивления, и забывания Даровавшего, Который увеличивает и ограничивает. Ведение счета над нафсом, и соблюдение долга благодарности за эти милости, это путем признания достоинства Аллаха (благодаря Аллаху) и, отрекаясь от силы и могущества относительно себя, путем унижения перед Аллахом, путем отдавания известного права, долга Аллаха, не превозносясь над людьми в результате этих милостей, постоянный страх от упущения в выполнении благодарности за эти милости, ведущего к их исчезновению, все это ведет с дозволения Аллаха к продлению милостей, если раб преуспел в экзамене радости и горя.

 

ПРОГРАММА ТАБИИНОВ В ВОСПИТАНИИ НАФСА
СОЧИНЕНИЕ: АБДУЛЬ-ХАМИД АЛ-БИЛАЛИ