Под очевидным смыслом священных текстов о качествах Аллаха подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову
Под очевидным смыслом священных текстов подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову.
В зависимости от контекста и словосочетания одно и то же слово может иметь различные значения.
Например, слово “карйа” (букв. “селение”) иногда используется в значении “жители селения”, а иногда – в значении “селение”. Всевышний сказал: «Нет такого селения, которое Мы не разрушим перед тем, как наступит День воскресения, или которое Мы не подвергнем тяжкому наказанию».[1] В этом аяте слово “карйа” (букв. “селение”) использовано в значении “жители селения”. А во втором значении оно использовано в словах ангелов, которые явились к Ибрахиму: «Воистину, мы подвергнем гибели жителей этого поселения, ведь его жители – нечестивцы».[2]
Человек говорит: “Я сделал это своими руками”. Всевышний также сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»[3] Это отнюдь не означает того, что речь идет об одинаковых руках, потому что в первом случае упоминаются человеческие руки, а в кораническом аяте речь идет о руках Творца, которые соответствуют Его божественному совершенству. Ни один человек, обладающий здравым рассудком и чистыми помыслами, не станет утверждать того, что руки Творца похожи на руки Его творений, или наоборот.
Сравните два предложения: “Около тебя только Зейд” и “Зейд только около тебя”. Эти предложения имеют различный смысл, хотя состоят из одинаковых слов. Это означает, что даже изменение последовательности слов влечет за собой изменение смысла. Вот почему мы утверждаем, что под очевидным смыслом священных текстов, в которых упоминаются божественные качества, подразумевается тот смысл, который первым приходит в голову.
Однако люди по своему подходу к этому вопросу делятся на три группы.
К первой группе относятся люди, которые признают очевидный смысл божественных качеств в той форме, которая действительно соответствует качествам Великого и Могучего Аллаха. Ими являются праведные мусульмане, которые следуют путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Только они могут называться приверженцами Сунны и сторонниками единой мусульманской общины. И все они исповедовали и исповедуют эти воззрения.
Ибн Абд аль-Барр писал: «Приверженцы Сунны единодушны в необходимости веры в божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне. Их необходимо признавать и понимать в прямом, а не переносном смысле. Однако им нельзя придавать форму и их нельзя ограничивать определенными рамками». Кадий Абу Йала в своей книге “Ибталь ат-Тавиль” (“Опровержение ошибочного толкования”) писал: «Эти тексты нельзя отвергать или истолковывать вопреки их очевидному смыслу. Понимать их следует в прямом смысле, потому что качества Аллаха не похожи на одноименные качества творений. Отождествление их с качествами творений недопустимо, о чем говорили имам Ахмад и другие богословы». Эти высказывания Ибн Абд аль-Барра и кадия Абу Йалы процитировал шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в статье “аль-Фатва аль-Хамавийа” (“Хамавийская фетва”).[4]
Эти воззрения являются правильными, справедливыми и мудрыми по двум причинам.
Во-первых, они полностью соответствуют Корану и Сунне, которые обязывают мусульман уверовать в имена и качества Аллаха, о чем прекрасно известно каждому, кто добросовестно и последовательно изучает богословие.
Во-вторых, истина либо заключается в воззрениях, которые исповедовали первые мусульмане, либо заключается в воззрениях других людей. Второе мнение является ошибочным, потому что оно означает, что сподвижники Пророка Мухаммада и их верные последователи говорили явную ложь и ни разу не сказали истину, которую обязаны исповедовать мусульмане. Такое было бы возможно, если бы первые мусульмане либо не знали истины вообще, либо сознательно скрывали ее. Ни то, ни другое не соответствует истине, а если причина является неправильной, то и следствие должно быть неправильным. А это означает, что воззрения первых мусульман были правильными.
Ко второй группе относятся антропоморфисты, которые признают очевидный смысл божественных качеств в той форме, которая не соответствует качествам Аллаха. Они отождествляют качества Аллаха с качествами творений, и подобные воззрения являются ошибочными и запрещенными по нескольким причинам.
Во-первых, отождествление божественных качеств с качествами творений является преступлением против священных текстов и искажением их истинного смысла. Божественные качества не могут походить на качества творений, потому что Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему».[5]
Во-вторых, здравый смысл подсказывает нам, что сущность и качества Творца не имеют ничего общего с сущностью и качествами Его творений, и священные тексты не могут свидетельствовать об их сходстве.
В-третьих, выводы, которые делают из священных текстов люди, отождествляющие качества Аллаха с качествами творений, противоречат выводам, которые делали из них первые мусульмане и не соответствуют действительности.
Однако человек, который отождествляет качества Аллаха с качествами творений, может сказать: “Аллах нисходит на ближайшее небо и имеет Руку, и понять это я могу только, сравнивая эти качества с соответствующими качествами творений. Да и Сам Всевышний Аллах поведал нам только о том, что мы можем понять и осознать”. Ответить на это можно несколькими путями.
Во-первых, Аллах, который поведал нам о своих качествах, сказал: «Нет никого подобного Ему».[6] Он запретил своим рабам сравнивать Его с творениями и приобщать к Нему сотоварищей. Он сказал: «Не уподобляйте никого Аллаху! Воистину, Аллах знает, а вы не знаете».[7] Он также сказал: «Не равняйте никого с Аллахом, заведомо зная [истину]».[8] Все высказывания Всевышнего являются сущей правдой. Они подтверждают друг друга и не противоречат друг другу.
Во-вторых, у такого человека надо спросить: “Разве ты не утверждаешь, что Аллах обладает божественной сущностью, которая не похожа на сущность творений?” Он ответит: “Да”. Тогда ему следует сказать: “Тогда поверь в то, что Аллах также обладает качествами, которые не похожи на качества Его творений. В этом плане божественные качества не отличаются от божественных качеств, и всякий, кто пытается провести между ними грань, противоречит самому себе”.
В-третьих, у такого человека также следует спросить: “Разве ты не видишь, что одноименные качества многих творений различаются по форме и сущности?” Он ответит: “Конечно, вижу!” Тогда ему следует сказать: “Если ты осознаешь разницу между творениями, то что мешает тебе осознать еще более великую и выраженную разницу между Творцом и творениями?!” Воистину, сходство между Творцом и творениями невозможно, о чем говорилось в шестом правиле, относящемся к качествам Аллаха.
К третьей группе относятся люди, которые считают, что очевидный смысл качеств Аллаха не соответствует Его божественному совершенству, потому что является отождествлением божественных качеств с качествами творений. По этой причине они отрицают очевидный смысл этих качеств, который в действительности полностью соответствует совершенству Аллаха. Одни из них целиком и полностью отрицают имена и качества Аллаха, а другие отрицают некоторые из Его имен или качеств. При этом все они искажают очевидный смысл священных текстов и понимают их в переносном смысле в соответствии с собственными представлениями, причем при определении этого переносного смысла они очень часто оказываются в полном замешательстве. Приверженцы этих взглядов называют свои воззрения толкованием божественных качеств, хотя в действительности это является их искажением, порочность и несостоятельность которого можно доказать несколькими способами.
Во-первых, искажение божественных качеств является преступлением против священных текстов, потому что в результате этого им приписывается ложный смысл, который противоречит истинному и не соответствует божественному совершенству Аллаха.
Во-вторых, искажение очевидного смысла коранических аятов и хадисов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, недопустимо, потому что Всевышний Аллах обратился к людям на ясном арабском языке, дабы люди понимали смысл коранических откровений в соответствии с требованиями арабского языка. Что же касается Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он также обращался к людям на самом доступном и понятном языке, что обязывает всех мусульман понимать слова Аллаха и Его посланника в полном соответствии с требованиями арабского языка, не пытаясь придать божественным качествам форму или уподобить их качествам творений.
В-третьих, если человек искажает очевидный смысл слов Аллаха и Его посланника и приписывает их словам иной смысл, то он осмеливается говорить об Аллахе безо всякого знания. А это является грехом, потому что Всевышний Аллах повелел Своему посланнику сказать: «Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, поклонение наряду с Аллахом другим богам, о которых Он не ниспосылал никакого предписания. [Он также запретил] говорить об Аллахе то, чего вы не знаете».[9] Всевышний также сказал: «Не следуй тому, в чем ты несведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу».[10]
А всякий, кто искажает очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха и Его посланника и приписывает их словам иной смысл, следует тому, в чем он не сведущ, и наговаривает на Аллаха безо всякого знания. Это можно обосновать двумя доводами.
Во-первых, такой человек полагает, что смысл, вложенный в слова Всевышнего Аллаха и Его посланника, является очевидным, но не достоверным. А во-вторых, он полагает, что достоверным является не тот смысл, который вытекает из самих священных текстов.
Если же учесть, что богослов, который безосновательно отдает предпочтение одному из двух равносильных мнений, наговаривает на Аллаха безо всякого знания, то что можно сказать о человеке, который отдает предпочтение искаженному смыслу над очевидным?
Приведу в пример следующее высказывание Всевышнего: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[11] Если кто-либо скажет, что под руками не подразумеваются руки Аллаха, а имеется в виду нечто иное, то мы спросим его: “На каком основании ты отвергаешь очевидный смысл и утверждаешь нечто иное?” Если он подтвердит свои слова священными текстами, то окажется прав. Однако таких священных текстов нет, и поэтому искажение очевидного смысла и утверждение переносного смысла в данном случае является наветом на Аллаха.
В-четвертых, искажение очевидного смысла божественных качеств противоречит воззрениям Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижников и ранних мусульманских богословов, а следовательно является лживым и несостоятельным, потому что истина, несомненно, заключается в воззрениях, которые исповедовали Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижники и ранние мусульманские богословы.
В-пятых, человеку, который искажает смысл божественных качеств, следует сказать: “Разве ты ведаешь об Аллахе больше, чем Он ведает о себе?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве откровения, в которых Аллах описал Себя, не являются сущей правдой и истиной?” Он ответит: “Конечно”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь слова, которые являются более понятными и более убедительными, чем слова Всевышнего Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Думаешь ли ты, что Всевышний Аллах захотел скрыть от людей истину для того, чтобы они искали ее самостоятельно?” Он ответит: “Нет”.
Таким путем можно убедить такого человека в достоверности очевидного смысла коранических откровений. Если же он станет отрицать очевидный смысл священных текстов Сунны, то его следует спросить: “Разве ты осведомлен об Аллахе лучше Его посланника, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве изречения, в которых посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, описал своего Господа, не являются сущей правдой и истиной?” Он ответит: “Конечно”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь человека, чьи слова являются более понятными и убедительными, чем слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”. Затем его следует спросить: “Разве ты знаешь человека, чьи наставления были бы более искренними и правильными, чем наставления посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?” Он ответит: “Нет”.
Тогда ему следует сказать: “Если ты действительно веришь в это, то почему ты не осмеливаешься признать очевидный смысл качеств, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха? Почему ты отказываешься признать тот истинный смысл, который соответствует божественному совершенству Аллаха? Как ты смеешь отрицать истинный смысл откровений и приписывать им переносный смысл? Какая беда произойдет, если ты уверуешь в тот смысл божественных качеств, который провозгласили Всевышний Аллах в Своем писании и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, в пречистой Сунне? Что случится, если ты будешь утверждать то, что утверждают Коран и Сунна, и отвергать то, что они отвергают? Разве не лучше поступить таким образом для того, чтобы в День воскресения достойным образом ответить на вопрос: «Что вы ответили посланникам?»[12] Разве ты не боишься истолковывать священные тексты в переносном смысле? Предположим, что поступать так разрешается. Откуда тебе знать, что божественные качества действительно имеют тот переносный смысл, который ты вкладываешь в них?”
В-шестых, утверждение переносного смысла божественных качеств подразумевает несколько ошибочных выводов, и хорошо известно, что ошибочные выводы не могут принести правильных результатов.
Во-первых, люди, которые искажают истинный смысл божественных качеств, понимают их в переносном смысле только тогда, когда считают, что их очевидный смысл подразумевает или подталкивает людей к отождествлению качеств Всевышнего Аллаха с качествами творений. Отождествление качеств Аллаха с качествами творений является неверием, потому что полностью противоречит следующему высказыванию Всевышнего: «Нет никого подобного Ему».[13] Однако Нуейм б. Хаммад аль-Хузаи, один из учителей имама аль-Бухари, да смилостивится над ними обоими Аллах, сказал: «Кто уподобляет Аллаха творениям, совершает неверие. Кто отрицает качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, совершает неверие. При этом качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, не отождествляют Аллаха с Его творениями».[14]
Что же касается заявлений о том, что очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, является неверием либо подталкивает людей к неверию, то они, вне всякого сомнения, являются величайшей ложью.
Во-вторых, Всевышний Аллах ниспослал Свое писание для разъяснения всего сущего, наставления людей на прямой путь и исцеления человеческих сердец. Он сделал его ярким светом и различением между истиной и ложью. Однако люди, которые искажают очевидный смысл божественных качеств, полагают, что Всевышний Аллах не разъяснил в этом писании смысл своих имен и качеств и поручил людям самим разобраться в этом вопросе. В результате они приписывают божественным качествам то, что желают, и отвергают от них то, что им не нравится, и порочность подобного подхода не вызывает сомнения.
В-третьих, из воззрений таких людей следует, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, его праведные халифы и сподвижники, а также ранние мусульманские богословы не обладали достаточными знаниями и не могли надлежащим образом описать качества, которыми обладает или не обладает Всевышний Аллах. Такой вывод напрашивается, потому что среди высказываний праведных предков нет ни одного изречения, которое бы соответствовало так называемым “толкованиям” тех, кто искажает божественные качества.
Все это означает, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, праведные халифы и ранние мусульманские богословы либо не знали этих толкований по причине своей неосведомленности, либо оказались неспособны разъяснить их своим последователям надлежащим образом. Воистину, оба эти предположения являются лживыми и безосновательными.
В-четвертых, воззрения таких людей относительно Господа Бога, познание которого является одним из важнейших предписаний религии и даже основой пророческих посланий, не опираются на слова Аллаха и Его посланника. Они опираются на свои собственные запутанные и противоречивые представления, а все, что противоречит их взглядам, они по возможности отвергают либо искажают, называя искажение истинного смысла “толкованием”.
В-пятых, подобные воззрения заставляют их отрицать то, что говорили Аллах и Его посланник. Всевышний сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад».[15] А они говорят, что Аллах не может прийти. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь спускается на ближайшее небо».[16] А они говорят, что Аллах не спускается. Они понимают божественные качества “аль-маджи” (пришествие для суда над рабами в День воскресения) или “ан-нузуль” (нисхождение на ближайшее небо) в переносном смысле и разрешают отрицать очевидный смысл божественных качеств, тогда как отрицание слов Аллаха и Его посланника является сущей ложью.
Мусульманин не имеет права искажать очевидный смысл священных текстов, потому что это противоречит контексту божественных откровений. Однако некоторые люди все-таки искажают очевидный смысл божественных качеств. Другие распространяют эти правила даже на имена Аллаха. А третьи искажают очевидный смысл только некоторых качеств. К последним относятся ашариты и матуридиты. Они верят в те качества, которые, по их мнению, соответствуют здравому смыслу, и отрицают те качества, которые, по их мнению, противоречат здравому смыслу.
Мы говорим им: “Вы отрицаете некоторые божественные качества, полагая, что они противоречат здравому смыслу. Вы же путем логической аргументации утверждаете очевидный смысл некоторых других божественных качеств. Однако таким же путем можно доказать достоверность всех остальных божественных качеств, тем более, что это подтверждается священными текстами”.
Например, они верят в божественное качество “аль-ирада” (желание), но отрицают качество “ар-рахма” (милость, милосердие), причем для подтверждения достоверности первого качества они пользуются священными текстами и логическими доводами.
Что касается доказательств из священных текстов, то к ним относится следующее высказывание Всевышнего: «Воистину, Аллах творит то, что пожелает».[17]
Что же касается логических доводов, то сотворение различных творений и наделение их соответствующим обликом и соответствующими качествами уже свидетельствуют о том, что Аллах делает то, что пожелает.
Однако, как мы уже сказали, они отрицают качество “ар-рахма” (милость, милосердие). При этом они говорят: “Милосердие подразумевает уступчивое отношение Аллаха к творениям, что не может быть присуще Аллаху”. Они искажают смысл священных текстов, в которых упоминается о милосердии Аллаха и говорят, что “ар-Рахим” (Милосердный) означает “Одаряющий благами, Желающий добра”.
В ответ мы говорим им, что “ар-рахма” (милость, милосердие) является одним из качеств Всевышнего Аллаха, о котором свидетельствуют многочисленные священные тексты. Этих текстов намного больше, чем доказательств того, что одним из божественных качеств является “аль-ирада” (желание). Аллах назвал Себя именами “ар-Рахман ар-Рахим” (Милостивый и Милосердный)[18]. Он поведал о милосердии, как о божественном качестве, и сказал: «Твой Господь – Прощающий, Обладающий милосердием».[19] Он также поведал о том, что проявление милости является одним из божественных деяний, и сказал: «Он карает, кого угодно, и милует, кого угодно».[20]
Доказать правдивость этого божественного качества также можно логическим путем. Рабы Божьи отовсюду получают неисчислимые блага и каждый миг избавляются от различных бед и несчастий, что само по себе является доказательством милости Великого и Могучего Аллаха. Эти обстоятельства в гораздо большей степени свидетельствуют о милости и милосердии Аллаха, нежели о божественной воле и желании, потому что милосердие Аллаха ясно каждому, тогда как уяснить роль воли и желания Аллаха удается далеко не всем.
Что же касается утверждения о том, что милосердие подразумевает уступчивое отношение Аллаха к творениям и что подобное не приемлемо в отношении Аллаха, то если бы такой довод был убедительным, то с его помощью можно было бы также опровергнуть такое божественное качество, как “аль-ирада” (желание). Достаточно было бы сказать, что желание подразумевает стремление обрести пользу и уберечься от зла, что подразумевает нужду и зависимость и не приемлемо в отношении Всевышнего Аллаха.
Если же кто-то попытается возразить тем, что стремление обрести пользу и уберечься от зла присуще желаниям творений, то мы можем ответить: “То же самое можно сказать о милосердии, которое может иметь определенные недостатки только у творений”.
Из всего сказанного становится ясно, насколько безосновательны воззрения людей, которые искажают смысл всех или некоторых божественных имен и качеств.
Кроме того, воззрения, которые исповедуют ашариты и матуридиты по отношению к именам и качествам Аллаха, не способны опровергнуть даже сомнительные доводы джахмитов и мутазилитов, и тому есть несколько причин.
Во-первых, ересь, которая не относится к воззрениям Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и ранних мусульманских богословов, опровергается не другими еретическими взглядами, а Сунной посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
Во-вторых, если ашариты или матуридиты попытаются опровергнуть воззрения джахмитов и мутазилитов, то последние будут оправдываться так, как оправдываются ашариты и матуридиты в ответ на обвинения истинных приверженцев Сунны. Они могут сказать: “Вы считаете дозволенным отвергать некоторые из божественных качеств, опираясь на собственные умозаключения, и истолковываете священные тексты исходя из этих соображений. Почему же вы запрещаете нам отвергать остальные божественные качества, опираясь на наши умозаключения, и считаете неприемлемыми предложенные нами толкования. Вы обладаете разумом, но и мы тоже обладаем здравым смыслом. Если наши умозаключения являются ошибочными, то почему ваши умозаключения должны быть правильными? На каком основании вы считаете свои умозаключения правильными, а наши – ошибочными? Воистину, вы не способны убедительно опровергнуть наши доводы и лишь потакаете собственным желаниям”.
Это является неопровержимым доводом, из чего следует, что ашариты и матуридиты не способны опровергнуть ошибочные воззрения джахмитов и мутазилитов. Сделать это можно только благодаря возвращению к воззрениям первых мусульман, которые избегали ереси и верили во все имена и качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в Коране и изречениях посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом они не уподобляли качества Аллаха качествам творений, не придавали им форму и описание, верили в их абсолютное совершенство и безупречность, не отказывались от их смысла вообще и не искажали его. Всевышний сказал: «Кому Аллах не даровал света, тому не будет света».[21]
Примечание
Из сказанного выше становится ясно, что всякий, кто искажает смысл божественных качеств, фактически уподобляет качества Аллаха качествам творений, и наоборот.
Человек искажает очевидный смысл божественных качеств, потому что убежден в том, что вера в очевидный смысл качеств подразумевает уподобление Аллаха творениям. В результате такой человек вначале отождествляет качества Аллаха с качествами творений, а затем отказывается от их подлинного смысла и тем самым уподобляет Аллаха несовершенным тварям.
Если же человек отождествляет божественные качества с качествами творений, то он искажает их подлинный смысл по трем критериям.
Во-первых, он искажает подлинный смысл священных текстов, потому что они никогда не указывают на сходство Творца с творениями. Напротив, они указывают на обладание великим и могучим Аллахом качествами, которые соответствуют Его божественному совершенству.
Во-вторых, он поступает вопреки всем священным текстам, которые отвергают сходство Аллаха с творениями.
В-третьих, он приравнивает Аллаха к творениям, которые обладают множеством недостатков и тем самым отвергает обязательное совершенство Всевышнего.
[1] Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 58.
[2] Сура “аль-Анкабут” (“Паук”), аят 31.
[3] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.
[4] См. “Маджму аль-Фатава”, т. 5, стр. 87-89.
[5] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.
[6] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.
[7] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 74.
[8] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 22.
[9] Сура “аль-Араф” (“Ограды”), аят 33.
[10] Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 36.
[11] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.
[12] Сура “аль-Касас” (“Рассказ”), аят 65.
[13] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.
[14] См. “Мухтасар аль-Улувв ли аль-Алий аль-Гаффар” имама аз-Захаби с уточнениями шейха аль-Албани, 184/218.
[15] Сура “аль-Фаджр” (“Заря”), аяты 21-23.
[16] Этот хадис передали аль-Бухари (6321), Муслим (758), Абу Давуд (4/4733) и Ибн Маджа (1/1366).
[17] Сура “аль-Хаджж” (“Паломничество”), аят 14.
[18] Сура “аль-Фатиха” (“Открывающая писание”), аят 3.
[19] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 58.
[20] Сура “аль-Анкабут” (“Паук”), аят 21.
[21] Сура “ан-Нур” (“Свет”), аят 40.
Мухаммад Салих аль-Усаймин
Идеальные правила к прекрасным Именам и Атрибутам Аллаха