Мясо людей писания
??? ???? ?????? ??????
Мясо, которое подает или продает человек,
относящийся к людям Писания (иудеи и христиане).
Появилось в последнее время много вопросов в отношении шариатского положения мяса, которое продается и подается со стороны людей, относящихся к людям Писания, а точнее христиан на территории бывшего советского союза. И так как нет сомнения в том, что это очень важный и волнующий мусульман вопрос, то постараемся, с помощью Аллаха, посмотреть на него более глубоко, опираясь на доказательства из Корана, Сунны, а также слова некоторых ученых.
Для того, чтобы суть вопроса была более ясна, установим некоторые основы, к которым нужно возвращаться при разговоре об этом вопросе.
Первая основа.
Пришло в энциклопедии фикха кувейтского издания:
Сказал Ибн Кудама: «Единогласно сошлись ученые в отношении разрешенности животных, которых зарезали люди Писания».
Доказательство этому слова Аллаха: «Еда людей писания также разрешена для вас». (сура Аль-Маида 5)
Сказал Абдуллах ибн Аббас: «Их еда – то, что они зарезали».
Тоже самое сказали Муджахид, Катада и подобный смысл передан от Ибн Масуда.
Большинство ученых также считают разрешенными мясо животных, которое люди Писания добыли путем охоты. Это сказал Ата, Алейс, Аш-Шафии и ученые ханафитского масхаба. Также нет разницы между праведником (по критериям людей Писания) и грешником, фасикъами из них. Также нет разницы между воюющими из них или ахлю-зимма (люди писания, находящиеся под властью мусульман и платящие джизью) в отношении разрешения зарезанного ими животного. Был спрошен имам Ахмад о животных, которые зарезали христиане из людей войны (тех людей, между которыми и мусульманами нет никаких мирных договоров). На что был ответ: «Нет проблем в этом».
Сказал Ибн Мунзир: «Единогласно согласились в отношении этого все из ученых, которых мы знаем, среди которых Муджахид, Ассаури, Аш-Шафии, Ахмад, Исхак, Абу Саур, ханафитские ученые. И нет разницы между тем, будет ли человек писания из арабов, или из других народностей. Так как аят общий в этом вопросе».
(Энциклопедия фикха, Кувейт).
Эти доказательства приведены для того, чтобы установить одну из основ, к которой мы будем возвращаться при дальнейшем рассмотрении вопроса. И эта основа – разрешенность животного, которое зарезали люди Писания. Подчеркиваю слово: «зарезали». То есть, мы точно знаем, что это животное было зарезано, а не удушено и т.п., и также мы не знаем, что при его зарезывании было произнесено имя Исы (мир ему), или что-то другое, что может произнести христианин или иудей при закалывании животных. Эта ситуация и есть точка согласия ученых. И в дальнейшем будет упомянуто их разногласие в случае отсутствия того или иного ограничения, и условия, о котором было сказано.
Подчеркиваю слово – «зарезано» –, так как все те высказывания, которые были приведены, как от Абдуллаха ибн Аббаса и от других ученых, все они используют слово «аз-забаих» - ??????? - единственное число «аз-забиха» -??????? -, что в арабском языке означает животное, которое было зарезано, с которым был произведен аз-забх – зарезывание- ?????- , а не просто мясо. Так как слово- ??????? - по словесной форме – ????? – указывает на то, что предмет, в отношении которого было совершено действие, подвергся действию, в данном случае зарезыванию ?????- .
Вторая основа в нашем вопросе.
Пришло в энциклопедии фикха:
Единогласны ученые по фикху в отношении запрета употребления в пищу мертвечины при обычном состоянии (без принуждения и чрезвычайной нужды).
Доказательством этому служит слово Аллаха:
«Он запретил вам мертвечину, кровь и мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах Прощающий, Милосердный». (сура АльБакара 173)
Объяснил имам Ар-Рази мудрость запрета употребления в пищу мертвечины, мяса животного, которое умерло своей смертью, сказав:
«Знай, что запрет мертвечины соответствует здравому смыслу, так как кровь очень легкое и нежное вещество, и если животное умерло своей смертью, кровь застывает в венах и поддается гниению и порче, что будет причиной большого вреда при употреблении его в пищу».
Что же касается причины мудрости запрета употребления мертвечины в плане мяса животного, которое было убито не в соответствии с шариатской формой, то разъяснил это имам ибн Кайим, сказав:
«Так как Всевышний Аллах разрешил нам хорошие (здоровые и приятные) вещи, и запретил нехорошие (нездоровые и неприятные). И эта нехорошесть, которая является причиной запрета, может быть очевидна, а может быть и скрытной.
Что касается собирания и застывания крови в теле животного, то нехорошесть и нездоровость этого очевидна. Что касается животного, которое зарезал маджус (огнепоклонник) или муртад (вероотступник), оставляющий поминание имя Аллаха[1], или тот, кто упомянул имя кого-то другого помимо Аллаха над животным, то в этом случае сама форма зарезания этими людьми придала зарезанному животному нехорошесть и нездоровость, что и будет причиной запрета. И никто не может отрицать то, что упоминание имени идола, или планеты, или джинна над животным придает нездоровость, в то время как упоминание имени Аллаха , Его Одного, придает этому животному здоровость, может отрицать это лишь тот, чьи знание, вера и шариатский вкус (понимание смысла шариата, его целей и направлений) будет недостаточным…»
(Энциклопедия фикха. Кувейт).
Здесь стала ясна вторая, очень важная основа в вопросе мяса в общем и в вопросе мяса, которое может приходит к нам от людей Писания в частности. А это вред употребления в пищу мертвечины, мясо животного, которое умерло своей смертью, либо было убито не в соответствии с шариатскими условиями, наличие которых необходимо для разрешения употребления в пищу этого животного.
Пришло в энциклопедии фикха кувейтского издания:
Условия разрешенности мяса, зарезанного людьми Писания.
Сказали ученые ханафитского мазхаба: «Разрешается есть мясо животного, зарезанного людьми Писания, если даже мы не видели, как он его зарезал и не слышали ничего (произнес он или нет), или если мы видели, как он резал, и слышали упоминание им имени Аллаха только».
Мотивировка положения когда мы ничего не слышали – придадим этому положению - положение (ал-хукм) как будто, он произнес имя Аллаха, так же как в отношении мусульманина, от которого мы не слышали произнесение имени Аллаха.
Если же мы услышали произнесение имени Аллаха, однако он подразумевал при этом Ису, мир Аллаха ему, то это мясо разрешенное, так как внешне он выявил только имя Аллаха и это внешне мусульманская форма зарезания.
Кроме как если он явно заявит о противоположном, как например, скажет: «Во имя Аллаха, который третий из трех» - в этом случае это мясо не будет разрешенным.
Если же мы услышали от него произнесение только имени Исы, мир Аллаха ему, или произнесение имени Исы и Аллаха, то мясо не будет разрешенным. Доказательством всего этого служат слова Аллаха:
«И то, что принесено в жертву не ради Аллаха (нельзя есть)». (сура Аль-Баккара аят 173)
Сказали ученые шафиитского мазхаба: «Разрешается мясо животного, зарезанного людьми Писания, если мы незнаем произнес ли он помимо имени Аллаха что-то или нет, также как в случае с мусульманином». (Мотивировка ханафитов).
Сказали ученые маликитского мазхаба: «Обуславливается для разрешенности, чтобы он зарезал то, что разрешено ему в его шариате в случае, если он будет резать для себя и вышло из этого ограничения положение, когда иудей, например, зарежет для себя животное с ногтями как верблюд, утка и т.д.»
И это также одно из мнений ученых ханбалитского мазхаба, однако, они не ограничили это тем зарезал ли иудей для себя или нет, однако, сказали: «Если зарезал иудей животного с когтями, то это не будет разрешено для нас в одном из мнений от имама Ахмада». Другое мнение – отсутствие запрета и это более правильное мнение у них в мазхабе.
Второе условие (у маликитов): Он не должен произнести какое-либо имя кроме имени Аллаха, если же произнес, например, сказал: Во имя Масиха, или Девы, или какого-то идола, то это нельзя есть.
Третье условие: Чтобы он не был скрыт, невиден в момент зарезывания, если он будет из числа тех, которые употребляют в пищу мертвечину. Поэтому необходимо (в этом случае) присутствие мусульманина, знающего метод шариатского закалывания и это по причине боязни, что он (хритианин, например) убьет животное (не зарежет) или упомянет чье-либо имя, а не Аллаха.
И не обуславливается у ученых маликитского мазхаба, чтобы человек из людей Писания упоминал имя Аллаха, и это в противоположность мусульманину.
(Кувейтская энциклопедия фикха).
Это в общем некоторые положения животного, которое зарезал кто-то из относящихся к людям Писания. И мы с помощью Аллаха вернемся к некоторым из них, однако, так как в этой работе нас интересует непосредственно тема, касающаяся положения мяса, которое мы видим на рынках, в магазинах, столовых в странах, большинство жителей, которых относят себя к людям Писания, а точнее христианству, и мы не знаем в большинстве случаев каким образом это животное было умервщлено или у нас есть серьезные основания, которые опираются на факты, а не просто предположения, что это животное было задушено, убито электричеством или сильным ударом, другим способом, однако не было пролития крови в соответствие с шариатским закалыванием или зарезыванием. Каково положение этого мяса? Разрешено ли оно мусульманину или нет?
Как известно это очень больной и актуальный вопрос на постсоветском пространстве. Также известно, что современные ученые разошлись в отношении мяса поступающего в мусульманские страны из стран людей Писания на два основных мнения.
- Запрет. Один из тех, кто выдал фетву включающую это положение - шейх АбдуЛлах ибн Хамид – шейх мечети Харама, президент высшего заседания суда в Саудовской Аравии. И в дальнейшем придет объяснение этого мнения и те доказательства, на которое оно опирается.
- Разрешенность. И из тех, кто об этом сказал – шейх Усеймин и другие современные ученые. И хоть вопрос поступления мяса в Саудовскую Аравию несколько отличается от нашего положения, так как там есть хоть сомнение о наличие каких-то договоров между импортером и клиентом о том, что мясо должно соответствовать определенным описаниям, из которых убийство животного в соответствии с шариатскими нормами, что конечно, отсутствует в случае с российскими кафе или столовыми. В любом случае этот вопрос возвращается к теме мяса, которое нам подают люди Писания и мы незнаем было ли животное зарезано или нет или сомневаемся в этом.
И если это в общем понятно, то основные доказательства, на которые опираются ученые второго мнения это слова Аллаха:
«И еда тех, кому было дано Писание разрешена для вас». (сура Аль-Маида 5)
Это общая основа в отношении мяса, которое приходит от людей Писания.
В отношении же сомнений приводится хадис Айши, да будет доволен ею Аллах, в котором пришло: «Сказали некоторые люди: О, Посланник Аллаха, поистине, некоторые люди приносят нам мясо и мы незнаем, произнесли ли они имя Аллаха или нет? Ответил Посланник Аллаха, мир и милость Аллаха над ним: Поминайте вы (имя Аллаха) и ешьте». аль-Бухари.
Сказали эти ученые: «В этом доказательство на то, что если есть сомнение, соблюдены ли условия шариатского зарезывания или нет, то основа это разрешение, и не надо спрашивать и искать». Подкрепили они это мнение тем, что Посланнику Аллаха, мир Аллаха ему и милость, иудейская женщина подала мясо овцы и не известно, чтобы Посланник Аллаха, мир ему и милость Аллаха, спрашивал ее о том, как оно зарезано.
Поэтому в заключении в отношении мяса, которое продается на рынках в мусульманских странах, если известно, что это мясо пришло от людей Писания, то оно разрешено мусульманам, если же неизвестно зарезано ли оно в соответствии с шариатскими нормами или нет, то основа в этом разрешение по доказательству Коранического текста, и не отклонимся от него кроме как, по причине очевидного и точно обязывающего запрещения.
Это в общем доказательства этой группы.
И мы с помощью Аллаха попытаемся разобраться в степени указывания вышеприведенных доказательств на наш вопрос, а также в достоверности основы разрешения в нашем вопросе, противоречит ли этому что-то и если да, то в чем.
Начнем с аята.
Первый вопрос, который возникает: Как понять аят?
Понять ли это в том смысле, что все то, что едят люди Писания из мяса и употребляют в пищу все равно будет ли это мертвечина и мы знаем, что это так, или нет? Как известно, такое мнение существует. И это мнение ученого маликитского мазхаба Абу Бакра ибн Аль Араби, который сказал в своей книге Ахкаму Аль-Коран: «Меня спросили о христианине, который скручивает шею курицы, затем варит ее. Можно ли ее кушать? Я ответил: Да, это можно кушать, так как это его еда, и еда его ученых и монахов, даже если это не будет шариатским методом убивания животных у нас (мусульман). Однако, Всевышнийй Аллах разрешил нам их еду в обобщенной форме, и все, что они считают в своей религии разрешенным, то это будет разрешенным для нас». (Ахкам аль-Коран, 2/554).
Удивительно, что Ибн аль Араби сам себе же сделал ответ в этой же книге, сказав, при своем разговоре о поминании имени Аллаха над животным: «И если будет сказано: То, что они едят (христиане) без того, чтобы животное было зарезано как, например, если было задушено или ему разбили голову? Ответ: Это мертвечина, а она запрещена явными кораническими текстами и даже если они будут это есть, то мы не будем его есть. Как свинья, ведь она разрешена для них (считают так), и она у них из еды, однако, она запрещена для нас». (Ахкам Аль-Коран 3/80).
Ибн Аль Араби, как мы видим, сам же себе и ответил тем, что аят хоть внешне и обобщен, однако, он конкретизирован другими доказательствами.
Также слово Аллаха: «И ваша еда дозволена им». (сура Аль-Маида 5).
Нет сомнения, что если наша еда дозволена людям Писания, то дозволена друг другу среди мусульман, тем более. И на это слишком много доказательств. Также нет сомнения, что еда мусульман, которая разрешена другим мусульманам (несмотря на то, что аят также общий) - это не все, что тот или иной мусульманин считает своей едой, даже если это будет свинья, однако, это обобщенность конкретизирована доказательствами, запрещающими мертвечину, свинину и т.д.
Однако, давайте попытаемся понять в чем разница между первым мнением, которое мы привели от Ибн АльАраби и его другими словами.
Суть первого мнения заключается в аргументации общим смыслом аята, и придание особенности мяса, которое используют в пищу люди Писания, так что эту обобщенность не конкретизируют доказательства, в которых запрещается мертвечина для мусульман. И здесь мы не будем разбирать вопрос, что разрешено людям Писания в их шариате и что нет, что они считают едой, а что нет. Интересует нас в общем понять этот подход.
Второе мнение Ибн Аль Араби как и огромного большинства ученых в отношении способа умервщления животных людьми Писания, основывается на тех же доказательствах, на которых строятся положения этого для мусульман. Подчеркиваю слово «способа умерщвления», так это уже другая сторона вопроса, а не то, что тот или иной мусульманин считает своей едой даже если это будет свинья, так как это то, что нас здесь интересует в первую очередь, а не вопрос упоминания имени Аллаха. Поэтому нам не будет с этой стороны разрешено из мяса приходящее от людей Писания, то же, что не будет разрешено из мяса, приходящее от мусульман. Если христианин задушит курицу и мы будем об этом знать, это будет запрещено, так же как если это сделают мусульмане. Значит, во втором мнении все вращается вокруг одних и тех же доказательств, все равно в этом люди Писания или мусульмане. И так как это мнение предельно ясно и очевидно, а также по причине того, что ученые, мнение, которых мы обсуждаем в отношении мяса на рынках не в мусульманских странах, не придерживаются первого мнения Ибн АльАраби, в ввиду этого будем отталкиваться от второго мнения и приходим здесь к результату, что аят не является абсолютно общим, однако он конкретизирован другими доказательствами, из которых запрет мертвечины абсолютен, пришло это от людей Писания или мусульман.
И если это так, то вернемся к условию, которые установили большинство ученых маликитского мазхаба в разрешении мяса, которое идет от людей Писания.
Пришло в книгах маликитского мазхаба выражение: «Если же он (человек писания) считает дозволенным мертвечину, то условие дозволенности мяса такого, чтобы он не исчезал, не был скрыт от нас в момент зарезывания животного, однако, необходимо присутствие (с ним) мусульманина, знающего положения шариатского резания».
И мотивировали маликитские ученые это положение следующей фразой: «Из-за боязни, что он ее задушит или убьет (ударит например)». (Хашияту Ассауи 4/100).
В некоторых маликитских книгах пришло выражение: «И если мы узнали или сомневаемся в том, ест ли он мертвечину или нет (то есть позволяет себе это), в этом случае будет разрешено мясо (зарезанное человеком Писания) с условием, что он не скрылся от нас в момент зарезывания…». (Шарх Мухтасар Халиль Лильхирши 8/361)
Что касается других мазхабов, то были уже упомянуты их условия в общем и то, что они не обусловили в разрешении мяса, приходящего от людей Писания из тех, кто употребляет в пищу мертвечину, которое установили маликитские ученые, то есть сравняли людей Писания в этом случае с мусульманами.
Однако здесь мы хотим задать 2 вопроса:
1) На что опирались маликитские ученые поставив такое условие в отношении тех, кто может употреблять мертвечину в пищу.
2) Есть ли это условие в сущности и по смыслу у других мазхабов, даже если они его не произнесли? То есть запрет животного в случае вероятности того, что оно не было зарезано.
Что касается ответа на первый вопрос, то он становится ясен, если мы узнаем о правиле, которые звучит: «Основа в мясе – запрет».
И основа этого правила хадис, в котором Посланник Аллаха, мир и милость Аллаха ему, сказал Адию ибн Хатиму, да будет довлен им Аллах, когда он спросил его о положении охоты с собакой: «Если ты отпустил свою собаку, то упомяни имя Аллаха, если же она схватила (животное) и ты застал его (животное) живым, то зарежь его. Если же ты застал его мертвым и собака не ела из него, то можешь есть это животное (оно разрешено). Если же ты нашел со своей собакой другую собаку, и животное убито, то не ешь, так как ты не знаешь, какая собака его убила…». (Муслим 5090)
Говорит имам ан-Навауи, который является шафиитом в фикховском мазхабе в объяснении этого хадиса: «В нем разъяснение важного правила, а это то, что если произошло сомнение в зарезывании, которое делает разрешенным животное, то оно (животное) не будет разрешено, так как основа - запрет, и в этом нет разногласия». (Шарх Муслим 13/78)
Говорит Ибн Кудама в вопросе если человек послал собаку, затем нашел животное мертвым и с его собакой другую собаку: «Оно (животное) не будет разрешено, и это мнение Ата, АльКасим, Малика, Аш-Шафии, Абу Саур, ханафитов. И мы не знаем в этом разногласия. И основа в этом то, что передано от Адий ибн Хатим (привел варианты этого хадиса). Так как он засомневался в разрешенности добычи и это обязывает оставление положения запрещения (первоначального)». Мугний 11/15
Говорит Ибн Дакик Аль Ид в объяснении хадиса Адия ибн Хатима: «Основа в мертвечине (мертвом животном) – запрет, и если будем сомневаться в разрешающей причине – вернемся к основе». (Ихкамуль Ахкам 185)
Говорит Ибн Кайим в отношении этого хадиса: «И так как основа в зарезанных животных (то есть мертвых животных) – запрет, и произошло сомнение в наличие условия разрещающего. То осталось животное на основе запрета». (Иллямуль муаккиин 340/1)
У других ученых есть слова в том же смысле, однако, приведенного достаточно. И если это стало ясно то, как мы видим этот хадис, который является основой для этого важного правила касается в первую очередь мусульман, так как Адий ибн Хатим был мусульманином, в то время как это очевидно.
И если мы согласились с тем, что нет разницы в том, что касается нашей темы между мусульманином и человеком Писания в отношении этой основы, то здесь стала понятна основа условия, которые обусловили ученые маликиты в отношении разрешения мяса животных, которое нам приходит от людей Писания, которые могут есть мертвечину.
И так же очевидно, что другие ученые хоть и не обусловили его отдельно однако оно есть у них по смыслу.
И здесь наверняка возникает вопрос:
Как же тогда понять то, что мясо, которое нам подает мусульманин, как можно его спокойно есть, ведь всегда есть вероятность, что он что-то не так сделал, ошибся и т.д. И если есть сомнение в разрешенности мяса, то отсюда следует, что нельзя есть лишь то, что мы не зарежем своими руками или же будем присутствовать при этом? Как же это понять?
Понять это можно с помощью Аллаха очень легко, если вернуться к правилу, о котором упомянули ученые, написавшие в вопросах алькауаид аль фикхия (правила фикха), а точнее к правилу противоречия некой основы с какой-то очевидной, явной, распространенной вещью или явлением (захир). И для того, чтобы это стало ясно - приведем пример. Упомянул его имам Ас-суюти при объяснении этого правила, сказав:
Если произошло уединение молодожен, а затем жена заявила о том, что произошел половой акт, а муж отрицает это. В этом случае в шафиитском мазхабе есть 2 мнения:
1. Слово – слово мужа (то есть ему верят в основе), так как основа – отсутствие полового акта.
2. Слово – слово жены, так как очевидно из уединения половое сношение обычно.
(Ашбаху ау Ан- назаир 176).
Здесь не будем входить во все тонкости и потребности этого вопроса, однако, упомянем основные принципы, по которым в одних случаях перевешивается основа, а в других очевидные положения, которые противоречат этой основе.
Говорит имам Ас-суюти, в разделении этих положений на 4 части:
- Перевешивание основы над некой очевидностью без сомнения. И ее принципы, когда основе противоречит лишь просто вероятность, не основанная ни на чем конкретном. Как, например, если кто-то просто засомневался в том испортилось ли у него омовение после того как оно точно было.
- Положение, когда очевидное, явное, обычное (захир) перевешивает основу. Ее принцип, когда очевидное, явное опирается на сильную, твердую причину. Как например, если женщина увидела кровь в период, когда это могут быть месячные - должна удержаться от того, от чего удерживаются женщины с месячными (намаз и т.д.), так как очевидно что кровь – месячные. Несмотря на то, что основа – отсутствие их.
(Ашшабаху ау назаир 1/178)
Ибн Раджаб АльХанбали сказал в отношении этого правила: «Если противоречит друг другу основа и очевидное, явное, обычное (захир) и это очевидное опирается на общепринятые распространенные традиции, явные обстоятельства, большую вероятность (которая также опирается на что то конкретное, а не просто наущения) и подобное этому, то иногда перевешивается основа и не обращается внимание на то, что ей противоречит их явных положений, иногда перевешивается очевидное обстоятельство и не обращается внимание на основу, иногда же в перевесе будет разногласие (то есть 2 мнения)». Затем он привел примеры на все эти положения. (Аль кауаид фи аль фикх 702).
В том, что было упомянуто и есть ответ на вопрос, который мы задали. А это как понять основу запрета мяса и разрешение мяса, которое подает мусульманин? Как стало ясно, несмотря на эту основу, ей противоречит в этом случае явное обстоятельство, а это то, что мусульманин режет животное, а не душит и т.д. и как это очевидно в этом нет разногласия среди ученых.
Однако есть ли у нас эта очевидность в отношении людей Писания, которые продают мясо на рынках в России, например? Наверное, ответ предельно ясен. Здесь, наверное, будет уместно задать вопрос: А как тогда ответить на хадис Аиша, да будет довлен ею Аллах, в котором Посланник Аллаха, мир Аллаха ему и милость, сказал: «Поминайте вы имя Аллаха и ешьте».
На это будет отвечено тем, что приводящий его в доказательство на наш вопрос взял из него то, чего там нет.
Ведь там речь идет о поминании Аллаха, а не зарезывании.
Так же предельно ясно, что сомнение, о котором сказали эти люди не было просто наущением, однако было построено на конкретной вероятности и это выражено в словах Аиши, да будет довлен ею Аллах, после приведения этого хадиса: «И они были недалеко от неверия» (то есть недавно приняли Ислам). (Аль Бухари 5507).
То есть люди, которые приносят мясо, недавно приняли Ислам и вполне очевидно, что они забывают упоминание имени Аллаха. В этом же хадисе нет никакого упоминания о зарезывании. Более того, предельно ясно, что у задающих вопрос не было никакого сомнения в отношении того, что мясо было именно зарезано. Как же тогда можно приводить хадис в отношении нашего вопроса?
Поэтому ученые, принимая во внимание основу запрета мяса, по-разному объясняли этот хадис.
Говорит ибн Хаджар Аскалани в его объяснении: «Из него также берется, что все то, что находится на рынках мусульман дается этому положению достоверности (разрешенности), так же то, что зарезали мусульмане бедуины, так как очевидно и обычно (галиб) то, что они знают об упоминании имени Аллаха (над животным). И об этом твердо заявил Ибн Абдуль Бар сказав: «В этом хадисе указание на то, что мясо, которое подает мусульманин можно есть и считается то, что он упомянул имя Аллаха, так как о мусульманин не думается во всем, кроме как хорошее, пока не станет ясно обратное». Совсем наоборот сказал Аль-Хитаби сказав: «В этом хадисе доказательство на то, что упоминание имени Аллаха не является условием для разрешения мяса, так как если бы было условием, то мясо осталось бы запретным по причине сомнения в нем, так же как если появилось сомнение в самом зарезывании и неизвестно произошло правильное зарезывание или нет? И это очевидно из контекста хадиса когда он (Посланник Аллаха, мир и милость Аллаха ему) ответил: «Упоминайте вы и ешьте». Как будто им было сказано: «Не заботьтесь об этом, однако, заботьтесь о том, произнесете ли вы имя Аллаха». И из того, что указывает на отсутствие обусловленности поминания имени Аллаха, слово Аллаха: «И еда тех, кому было дано Писание разрешено вам». Разрешил Всевышний Аллах их мясо, несмотря на наличие сомнений в том, произнесли они имя Аллаха или нет». (Фатху ль Барии 9/750)
Как видно из того, что упоминалось, у ученых нет разногласия в принятии во внимание основы запрета мяса. Поэтому когда внешне этот хадис указал на то, что разрешается мясо с сомнением в обязательном условии для разрешения, а это упоминании имени Аллаха, они разошлись в объяснении его. Некоторые, как об этом упомянул Ибн Абдуль Бар, отнесли его к тому, о чем уже упоминалось из того, что если очевидное, обычное, явное положение противоречит основе, то очевидное, обычное перевешивает эту основу.
Шафиитские ученые взяли из этого хадиса доказательство на необязательность поминания, так как если бы это было обязательно, то нельзя было бы есть мясо с сомнением в условии его разрешенности. И здесь так же не будет разбираться вопрос о поминании Аллаха над животным, которого режут.
Однако то, что нас интересует это то, что никто не понял этот хадис как аргумент на то, что если будет основание на сомнение в том, зарезал ли человек Писания или нет, что это мясо будет разрешено, так как основа это разрешенность еды людей Писания. Так как во-первых в этом хадисе нет никакого указания на это, а во вторых если правило «основа в мясе – запрет» применяется к мусульманину, то тем более применяется к христианину.
Однако как уже было объснено в отношении мусульманина причина перевешивания этой основы – это очевидность, обычность, очевидность, которая позволила нам перейти через общую основу в отношении мяса, которое нам подают мусульмане.
Что же касается современного христианина, то у нас нет такой очевидности, а также нельзя же сказать, что само зарезывание не является условием достоверности, как в отношении упоминания имени Аллаха.
Поэтому для того, чтобы перейти общее положение «основа в мясе – запрет» для того, чтобы затем сказать, что в основе мясо животных, которых зарезал человек Писания разрешено мусульманину, что является более частной основой, нужно явное основание.
Говорит имам Аль Кирафи: «Нет разногласия среди двух путешествующих мусульман в том, что европейцы не остерегаются мертвечины, и не различают между ней и тем что зарезано, и что они бьют овцу до тех пор пока она не умрет, отрывают голову курам без зарезания, и это их метод и жизнь. И написал Аттартуши послание в вопросе запрета сыра европейцев. И это мнение профессиональных ученых, поэтому не следует мусульманину покупать что-то из магазина, в котором есть что-то из этого (сыр или мясо людей Писания) для того, чтобы не загрязнить (нечистотой мертвечины) весы и посуду». (Аззахира 4/124).
Это было во времена Аль-Кирафи, Андалусского ученого маликитского масхаба.
То, что было приведено и есть в общем то, на что опирался шейх Абдуллах ибн Мухаммад ибн Хамид, только его фатва была объснена в более развернутом виде для того, чтобы простому мусульманину стало более понятно, на что опираются ученые, запрещающие мясо на рынках людей относящихся к людям Писания.
И для более полного понимания этого вопроса приведу слова Ибн Кудамы, который говорит о разделах вещей, в которых есть сомнения.
Говорит Ибн Кудама:
«То, в чем есть сомнение трех видов:
- То, что в основе является запретным, как мясо животного в стране маджусов и поклоняющихся идолам, в этом случае нельзя покупать там мясо даже если есть вероятность, что зарезал его мусульманин, так как основа – это запрет и эта основа не уходит, кроме как через уверенность или очевидность, явность (захир, о котором уже не раз говорилось). Так же в стране, в которой перемешаны мусульмане с маджусами, нельзя также покупать мясо по той же причине. И основа в этом хадис Адийа ибн Хатима (привел хадис).
Слова Ибн Куддамы подтверждают то, о чем уже говорилось, что основа запрета перевешивается в отношении мусульман, так как их очевидные, обычные явные, многочисленные действия – это отсутствие поедания мертвечины, ее продажа и т.д. Поэтому этот захир (очевидность) и перевешивает основу запрета в стране Ислама.
То же самое пришло в шафиитском фикхе.
Говорит Абу Хамид Аль-Исфираини:
«Сомнение бывает трех видов:
- Когда сомнение будет в отношении того, основа чего запрет.
- Сомнение в отношении того, в чем основа разрешение.
- Сомнение в отношении того, чья основа неизвестна.
Что же касается первого вида, то пример этому если человек найдет овцу (мясо овцы) в стране, в которой есть маджусы и мусульмане – в этом случае оно не будет разрешено, до тех пор пока мы не будем знать что ее зарезал мусульманин. Так как основа в ней – запрет, и мы засомневались в разрешенном зарезывании. Если же большинство в стране – мусульмане, то можно кушать, отталкиваясь от большинства (обычности), которое дает основание для очевидности (в том, что это зарезано мусульманином)». (Ашбах уа Анзаир 1\190).
Как мы видим, те же слова и тот же смысл.
И здесь конечно трудно дать общий ответ на все места где живут люди Писания. Однако ограничимся тем принципом, о котором упомянул имам Ас-суюти при разговоре о положениях, когда захир (очевидность) перевешивают основу, а это при наличии чего-то сильного, явного, обычного и постоянного. И в нашем случае это уподобление мусульманам в обычности резать животных. Если эта очевидность существует в тех или иных людях Писания, то ею можно перевесить основу запрета и после этого сказать, в случае если появятся какие-то слабые сомнения: «В основе еда людей Писания разрешена». То есть еда с наличием для этого всех необходимых для этого условий, из которого условие зарезывания. Если же этой очевидности нет, то на каком основании можно есть их мясо после того, как Всевышний Аллах сказал в общей форме:
«Запрещена вам мертвечина».
А Посланник Аллаха, мир и милость Аллаха над ним, сказал: «Так как ты не знаешь какая собака его убила (дичь)».
Р.S Не следует путать вопрос «основа в мясе – запрет» и основа «во всех вещах – разрешение». Так как смысл второго заключается в том, что ты можешь заколоть это животное и это, и другое, пока не будет доказательства на запрет того или иного вида. Смысл же первого правила в том, что после того как ты зарезал это разрешенное животное, правильно ли ты это сделал или нет? Поэтому обратите на это внимание.
Подготовил Абу АбдуРахман.
[1] Отталкиваясь от мнения ученых обуславливающих упоминание имени Аллаха, если зарезывающий помнит это при зарезывании и запрета оставления этого намеренно. И это мнение большинства ученых.
http://www.tayhid.lact.ru
