О велении проявлять искренность и придерживаться благих намерений во всех явных и тайных делах

 

О велении проявлять искренность и придерживаться благих намерений во всех явных и тайных делах

Аллах Всевышний сказал: «А велено им было только поклоняться Аллаху, храня верность Ему в религии и будучи ханифами[1]...»[2]

Всевышний также сказал: «Никогда не достигнет Аллаха ни мясо, ни кровь их[3], но достигнет Его ваше благочестие».[4]

Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Это значит: но достигнут Его намерения».

1. Наш шейх имам Абу-ль-Бака Хамид бин Йусуф бин аль-Хасан бин Са‘д бин аль-Хасан бин Баккар аль-Макдиси ан-Набулуси, впоследствии ад-Димашки, да будет доволен им Аллах, передал нам слова Абу-ль-Йамана аль-Кинди, слышавшего от Мухаммада бин ‘Абд аль-Баки аль-Ансари, слышавшего от Абу Мухаммада аль-Хасана бин ‘Али аль-Джаухари, слышавшего от аль-Хусайна Мухаммада бин аль-Музаффара, слышавшего от Абу Бакра Мухаммада бин Мухаммада бин Сулеймана аль-Васити, слышавшего от Абу Ну‘айма ‘Убайда бин Хишама аль-Халаби, слышавшего от Ибн аль-Мубарака, слышавшего от Йахйи бин Са‘ида аль-Ансари, слышавшего от Мухаммада бин Ибрахима ат-Тайми, слышавшего от ‘Алькамы бин Ваккаса аль-Ляйси, что ‘Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

-- Посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение[5] к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его[6], переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться[7], переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся[8]».[9]

Этот хадис является достоверным и таковым считали его оба шейха[10]. Все улемы сходились на том, что он занимает важное место, имеет большое значение и относится к числу хадисов, которые составляют основу ислама, а наши праведные предшественники и их последователи, да помилует их Аллах, любили начинать свои труды с этого хадиса, желая обратить внимание читателей на важность благих намерений.

Нам передали, что имам Абу Са‘ид ‘Абд ар-Рахман бин Махди, да помилует его Аллах, сказал: «Пусть начинает с этого хадиса каждый, кто пожелает написать книгу». Абу Сулейман аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал: «Каждому начинаемому религиозному делу предшественники из числа наших шейхов любили предпосылать хадис, в котором сказано: “Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям...”, поскольку необходимость в этом ощущается в любом деле».

Дошло до нас, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Человек будет храним (Аллахом) лишь в той мере, в какой намерение его (является благим)». Кто-то другой сказал: «Людям даруется (удел их) лишь в той мере, в какой намерения их (являются благими)».

Нам передали, что Абу ‘Али аль-Фудайл бин ‘Ийад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Отказ от совершения дел из-за людей является делом, совершаемым напоказ, совершение дел ради людей есть проявление многобожия, а искренность ты проявляешь тогда, когда Аллах избавляет тебя и от того, и от другого».

Имам аль-Харис аль-Мухасиби, да помилует его Аллах, сказал: «Правдив тот, кто ради сохранения праведности своего сердца не обратит внимания на то, что всякое уважение к нему покинуло сердца людей, не желает, чтобы люди узнавали даже о самых незначительных его добрых делах, и не имеет ничего против того, чтобы они узнавали о его дурных делах».

Хузайфа аль-Мар‘аши, да помилует его Аллах, сказал: «Искренность проявляется в том, что явные дела раба (Аллаха) ничем не отличаются от тайных».

Нам передали, что имам Абу-ль-Касим аль-Кушайри, да помилует его Аллах, сказал: «Искренность есть сознательное проявление повиновения одному лишь Аллаху, когда человек хочет только приблизиться к Аллаху Всевышнему с помощью своего повиновения, проявляя его ни из притворства перед кем-либо из сотворённых существ, ни из-за похвал людей, ни из любви к их восхвалениям, ни из-за чего-либо иного, а только ради того, чтобы приблизиться к Аллаху».

Абу Мухаммад Сахль бин ‘Абдуллах ат-Тустари, да будет доволен им Аллах, сказал: «Проницательные рассмотрели толкование (понятия) искренность и обнаружили только это: что бы ни делал человек явно или тайно, это следует делать ради Аллаха Всевышнего, а не под влиянием души, страсти или мирских желаний».

Нам передали, что Абу ‘Али ад-Даккак, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Проявлять) искренность, значит беречься от взоров людей, а правдивость есть стремление выйти из повиновения душе. Искренний (человек) ничего не делает напоказ, а правдивый далёк от самолюбования».

Сообщается, что Зу-н-Нун аль-Мисри, да помилует его Аллах, сказал: «Есть три признака искренности: одинаковое отношение к похвалам и порицанию простых людей, отказ от обыкновения полагаться на дела[11], и стремление к получению награды за то, что ты совершаешь, в мире вечном».

Нам передали, что аль-Кушайри, да помилует его Аллах, сказал: «Наименьшее проявление правдивости выражается в отсутствии различий между тайными и явными (делами)». Сообщается, что Сахль ат-Тустари сказал: «Не ощутит аромата правдивости тот раб, который потворствует себе или другим».

Высказываний шейхов на эту тему столь много, что и не счесть, но и того, что было приведено мной выше, достаточно для тех, кому будет оказано содействие.

Знай, что человек, который узнал что-либо о достойных делах, и сам должен совершить такое дело хотя бы раз, чтобы оказаться причисленным к тем, кто их совершает. Он должен не отказываться от такого дела полностью, а сделать то, что будет ему по силам, ибо пророк, , сказал: «...когда я велю вам что-нибудь, делайте из этого, что сможете».[12]

Улемы из числа мухаддисов, факихов и других знатоков религиозных наук говорили, что допустимо и желательно заниматься достойными делами, на которые есть указания в слабых хадисах, если только они не являются подложными, как желательно использовать такие хадисы с целью исправления, побуждения и устрашения.[13] Что же касается установлений шариата относительно дозволенного, запретного, торговых сделок, заключения браков, развода и тому подобных вещей, то в применении их на практике следует руководствоваться только достоверными или хорошими хадисами, если только в хадисе не говорится о необходимости остерегаться чего-либо. Так, если в каком-нибудь слабом хадисе говорится о нежелательности некоторых видов торговых сделок или браков, от подобного желательно отказаться, однако обязательным это не является. Я упоминаю об этом здесь, поскольку буду приводить разные хадисы, указывая на то, достоверными, хорошими или слабыми они являются, или умалчивая об этом в случае неуверенности или в некоторых иных случаях, и поэтому мне хотелось бы, чтобы читатель руководствовался вышеупомянутым принципом.

Знай, что желательно не только заниматься поминанием, но и находиться среди поминающих. На это имеется немало указаний, которые, если захочет Аллах, будут приведены в соответствующих местах. Здесь же достаточно привести лишь несколько хадисов.

2. Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

? (Однажды) посланник Аллаха, , сказал: «Если будете проходить рядом с райскими садами, насладитесь (ими)». (Люди) спросили: «А что такое райские сады?» Он ответил: «Кружки (занимающихся) поминанием. Поистине, есть у Аллаха Всевышнего ангелы, которые всё время находятся в движении и ищут кружки (занятых) поминанием, а когда находят, то окружают их».[14]

3. Сообщается, что Му‘авийа, да будет доволен им Аллах, сказал:

? (Однажды) посланник Аллаха, , подошёл к кружку своих сподвижников и спросил: «Что заставляет вас сидеть (здесь)?» Они ответили: «Мы (собрались, чтобы) поминать Аллаха Всевышнего и воздавать Ему хвалу за то, что Он привёл нас к исламу и даровал его нам». (Пророк, ,) спросил: «(И вы можете) поклясться Аллахом, что вас заставляет сидеть здесь только это? Поистине, я попросил вас поклясться не потому, что подозреваю вас (в чём-то), но ко мне явился Джибрил, который сообщил, что Аллах хвалится вами перед ангелами».[15]

4. Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри и Абу Хурайра, да будет доволен Аллах ими обоими, засвидетельствовали, что посланник Аллаха, , сказал: «Когда люди сидят, поминая Аллаха, их обязательно окружают ангелы, и покрывает их милость, и нисходит на них спокойствие /сакина/[16], и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним[17]».[18]

Слова поминания Аллаха можно произносить сердцем или языком, но лучше, когда их произносят и сердцем, и языком, а если ограничиться чем-то одним, то предпочтительнее, чтобы они произносились сердцем. Однако наряду с этим не следует отказываться и от поминания языком из опасений перед тем, что такое поминание кто-то может посчитать показным. Нет, поминать Аллаха нужно и языком, и сердцем, делая это ради Аллаха, а ранее мы уже приводили слова аль-Фудайла, да помилует его Аллах, который сказал: «Отказ от совершения дел из-за людей является делом, совершаемым напоказ...» Если же человек будет думать о том, что на него смотрят люди, и стараться уберечь себя от их ложных предположений, тогда перед ним непременно закроется больше врат блага, и он сам лишит себя возможности заниматься одим из важных религиозных дел, а это не имеет ничего общего с путём познавших.

5. Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «В ниспосланном (свыше) айате, где сказано: “И не произноси (слова) своей молитвы ни (слишком) громко, ни (слишком) тихо...”[19], речь идёт об обращении к Аллаху с мольбой».[20]

Знай, что поминание Аллаха не ограничивается произнесением слов “Слава Аллаху /Субхана-Ллах/”, “Нет бога, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллах/”, “Хвала Аллаху /Аль-хамду ли-Ллях/” или “Аллах велик /Аллаху акбар/”, ибо каждый, кто делает что-либо ради Аллаха Всевышнего, проявляя повиновение Ему, тоже поминает Аллаха. Об этом говорил Са‘ид бин Джубайр, да будет доволен им Аллах, и другие улемы.

‘Ата, да помилует его Аллах, сказал: «Встречи, на которых поминают Аллаха, должны быть такими встречами, на которых говорят о дозволенном и запретном, о том, как следует покупать, продавать, молиться, соблюдать пост, жениться, разводиться, совершать хадж, и об иных подобных вещах».

Аллах Всевышний сказал: «Поистине, для мусульман и мусульманок, верующих, поклоняющихся и покорных, правдивых, проявляющих терпение, смиренных, подающих милостыню, соблюдающих посты, хранящих своё целомудрие и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин приготовил Аллах прощение и награду великую».[21]

6. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

? (Однажды) посланник Аллаха, , сказал: «“Муфарридуна” опередили».[22] (Люди) спросили: «А (кто такие) “муфарридуна”, о посланник Аллаха?» ? (на что пророк, ,) сказал: «Мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха».[23]

Знай, что человеку, читающему эту книгу, необходимо постараться понять смысл приведенного выше благородного айата, относительно чего улемы расходились во мнениях. Имам Абу-ль-Хасан аль-Вахиди передал, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Здесь имеется в виду, что они поминают Аллаха после молитв по утрам и вечерам и на своих ложах. (Такой человек) поминает Аллаха каждый раз, когда встаёт ото сна, и каждый раз, когда покидает свой дом и возвращается домой». Муджахид сказал: «Никто из мужчин и женщин не может считаться поминающим Аллаха часто, пока не будет поминать Аллаха Всевышнего и стоя, и сидя, и лёжа». ‘Ата сказал: «Каждый, кто должным образом совершает пять молитв, входит в число тех, о ком Аллах Всевышний сказал: “...часто поминающих Аллаха мужчин и женщин...”».[24] Всё это передал аль-Вахиди.

7. Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал: «Если человек разбудит ночью свою жену, и они вместе совершат молитву /или: и совершит вместе (с ней) молитву в два раката/, они будут записаны среди мужчин и женщин, поминающих (Аллаха) часто».[25]

Имаму Абу ‘Амру бин ас-Салаху, да помилует его Аллах, задали вопрос о том, сколько надо поминать Аллаха, чтобы оказаться в числе тех мужчин и женщин, которые часто поминают Аллаха, на что он ответил: «Человек относится к числу поминающих Аллаха часто, если он постоянно повторяет слова поминания, которые, как известно из надёжных хадисов, произносил пророк, , и делает это утром и вечером в разное время и в разных обстоятельствах, ночью и днём, что разъясняется в книге “Дела дня и ночи”».

Все улемы сходились во мнении о допустимости поминания Аллаха сердцем и языком теми, кто находится в состоянии малого и большого осквернения[26], женщинами, у которых начались месячные, или роженицами, когда речь идёт о произнесении слов “Слава Аллаху”, “Нет бога, кроме Аллаха”, “Хвала Аллаху” или “Аллах велик”, а также об обращениях к Аллаху с мольбами за пророка, , и прочими мольбами. Однако тому, кто находится в состоянии большого осквернения, женщинам, у которых начались месячные, или роженицам запрещается читать Коран, даже если дело касается части айата. Таким людям можно читать его про себя, не произнося слова вслух, и разрешается смотреть на Коран и читать его сердцем. Наши товарищи указывали, что в случае беды человеку, находящемуся в состоянии большого осквернения, и женщине в период месячных можно сказать: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, к Нему (мы) вернёмся»[27]; сев на верховое животное, такие люди могут сказать: «Слава Тому, Кто подчинил нам это, ведь нам такое не под силу...»[28], а обращаясь с мольбами к Аллаху, они могут говорить: «Господь наш, даруй нам в мире этом добро и в мире вечном добро и защити нас от мук огня!»[29] ? если произносят эти слова, не имея намерения читать Коран. При том же условии они могут произносить слова “С именем Аллаха” и “Хвала Аллаху” независимо от того, намеревались они поминать Аллаха или нет, и они не совершат ничего греховного, если только намерения читать Коран у них не было. Если кто-нибудь из них скажет кому-либо: «Крепко держи Писание»[30], или: «Входите в них с миром, (ничего) не опасаясь!»[31] – или нечто подобное, он не совершит ничего запретного при том условии, что намерения читать Коран не было. Если они не могут найти воды, им следует совершить очищение песком и тогда читать Коран будет можно. Если после этого человек осквернится[32], чтение не запрещается, как и в том случае, когда он оскверняется после полного омовения. Независимо от того в пути или дома человек очистится песком из-за отсутствия воды, после этого он может читать Коран, даже если и осквернится. Один из наших товарищей сказал: «Если он живёт где-либо постоянно, то после этого ему можно молиться и читать Коран во время молитвы, но до и после молитвы читать нельзя», однако на самом деле, как уже указывалось ранее, поступать так разрешается, поскольку очищение песком заменяет собой полное омовение. Если человек, находящийся в состоянии большого осквернения, совершит очищение песком, а потом найдёт воду, ему следует использовать её. В подобном случае запретно и читать Коран, и делать всё, что запрещается делать человеку, находящемуся в подобном состоянии, пока не будет совершено полное омовение. Если же человек очистится песком, совершит молитву и будет читать Коран, а потом захочет снова очиститься песком после малого осквернения, или для выполнения какой-либо иной религиозной обязанности, или для чего-нибудь ещё, то читать ему не запрещается.

Таков образ действий является правильным. Некоторые наши товарищи считают, что поступать так запретно, но их доводы убедительными считать нельзя. В том случае, когда человек, находящийся в состоянии большого осквернения, не может найти ни воды, ни чистого песка, ему следует совершить молитву в установленное для данной молитвы время в том состоянии, в каком он находится, но после молитвы читать Коран ему запрещается, а во время молитвы не разрешается читать ничего, кроме “Аль-Фатихи”.

А не запрещается ли читать и “Аль-Фатиху”? На этот счёт есть два мнения. Согласно более правильному из них, делать это не только не запретно, но и обязательно, поскольку молитва будет действительной только при условии чтения «Аль-Фатихи», но если в крайних обстоятельствах разрешается совершать молитву без выполнения известных условий, то разрешается и читать Коран. Согласно второму мнению, читать “Аль-Фатиху” запрещается, а человеку, оказавшемуся в таком положении, следует произносить слова поминания Аллаха, подобно тем, кто совершенно не умеет читать Коран должным образом. Я посчитал нужным кратко указать на разные возможные случаи, ибо они связаны с тем, о чём я упоминал. Исчерпывающие указания можно найти в книгах по фикху, а Аллах знает об этом лучше.

Человек, который занят поминанием, должен всё делать наилучшим образом. Если он сядет где-либо, ему следует повернуться в сторону киблы[33] и сидеть смиренно и спокойно, опустив голову. Можно заниматься поминанием и без соблюдения вышеупомянутых условий, но если человек поступит так без уважительной причины, это будет означать, что он отказался от наилучшего. Указанием на необязательность соблюдения этих условий служат слова Аллаха: «Поистине, в сотворении небес и земли, в чередовании ночи и дня ? знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и (лёжа) на боках своих и размышляют о сотворении небес и земли...»[34]

8. Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда у меня были месячные, пророк, , не раз ложился головой мне на колени и начинал читать Коран».[35] В другой версии этого хадиса сказано: «... и голова его лежала у меня на коленях, когда у меня были месячные». Сообщается также, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я читала свою часть Корана[36] лёжа на кровати».

Место, где человек занимается поминанием Аллаха, должно быть свободным и чистым, поскольку это в большей степени подчёркивает уважение и к поминанию, и к Тому, Кого поминают. Именно поэтому поощряется поминание в мечетях и достойных местах. Сообщается, что имам Абу Майсара, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поминать Аллаха Всевышнего следует только в благом месте. Рот поминающего должен быть чист. Так, в случае появления дурного запаха изо рта, необходимо постараться устранить его источник с помощью зубочистки[37], если же в рот попадёт что-нибудь нечистое, следует удалить это с помощью воды. Заниматься поминанием без очищения водой не рекомендуется[38], но не запрещается. Человеку, рот которого нечист, читать Коран не рекомендуется, а относительно запретности этого наши товарищи придерживаются двух мнений. Более верным является то, согласно которому делать это не запрещается.

Знай, что поминать Аллаха желательно во всех обстоятельствах, за исключением тех, указания на которые имеются в шариате, о чём, если захочет Аллах, мы более подробно поговорим в других главах. К примеру, не рекомендуется поминать Аллаха во время удовлетворения естественных потребностей; при совершении полового сношения; во время хутбы[39], если человек слышит голос того, кто её произносит; тому, кто стоит во время молитвы, ибо стоящему следует заниматься чтением Корана, а также дремлющему. Не является порицаемым поминание в пути или в бане, а Аллах знает об этом лучше.

Цель поминания Аллаха состоит в том, чтобы добиться присутствия сердца, к чему и следует стремиться поминающему, который должен размышлять о смысле произносимых им слов. Независимо от того поминанием или чтением занимается человек, он преследуют одну и ту же цель, а поэтому в обоих случаях ему необходимо размышлять, а слова “Ля иляха илля-Ллах” желательно произносить протяжно, поскольку это способствует размышлению. Известно, что говорили об этом наши праведные предшественники и имамы, пришедшие им на смену, а Аллах знает об этом лучше.

Тому, кто дал обет произносить слова поминания в определённые часы ночи или дня, после молитвы или в каких-нибудь иных обстоятельствах, но не сделал это, следует исправить подобное упущение и произнести их, не пренебрегая этим, если у него появится такая возможность. Дело в том, что человеку, который привык неуклонно произносить слова поминания, нельзя отступать от этого правила, ибо, если он с лёгкостью будет отказываться от возмещения упущенного, ему столь же легко будет отказаться от поминания и в установленное для него время.

9. Передают со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал: «Если кто-нибудь заснёт, не прочтя своей части Корана[40] или прочтя её не полностью, а потом прочтёт её между утренней и полуденной молитвами, это будет записано ему, как если бы он прочитал её ночью».[41]

Если что-нибудь помешает поминающему Аллаха, желательно прервать поминание и вернуться к нему, когда ничто его отвлекать не будет. Так, например, если кто-нибудь обратится к поминающему с приветствием, ему следует ответить, а потом вернуться к поминанию; если кто-нибудь чихнёт в его присутствии, ему следует произнести слова благопожелания[42], а потом вернуться к поминанию, и так же он должен поступить, услышав слова имама, произносящего хутбу. Поминающему, который услышит призыв муаззина, следует ответить ему, повторив слова азана или икамы, а потом вернуться к поминанию; если поминающий Аллаха увидит нечто порицаемое шариатом, он должен устранить это, если он увидит нечто одобряемое, ему следует начать побуждать к этому других, если кто-либо обратится к нему за указаниями, ему следует дать ответ, а потом вернуться к поминанию. Так же поминающему Аллаха необходимо поступать в тех случаях, когда его станет одолевать дремота, и в иных подобных обстоятельствах.

Знай, что слова поминания Аллаха, которые, согласно шариату, необходимо или желательно произносить во время молитв или в иных случаях, не принимаются в расчёт, пока человек не станет произносить их вслух так, чтобы он сам слышал себя, если он хорошо слышит, и для этого нет никаких препятствий.

Знай, что о делах дня и ночи некоторыми имамами были написаны ценные книги, где они приводили снабжённые непрерывными иснадами хадисы, указывая на различные пути их передачи. К числу лучших книг такого рода относится книга “Дела дня и ночи” Абу ‘Абд ар-Рахмана ан-Наса’и[43], однако ещё более ценной и полезной является книга “Дела дня и ночи” имама Абу Бакра Ахмада бин Мухаммада бин Исхака ас-Сунни[44], да будет доволен всеми ими Аллах. Я прослушал всю книгу Ибн ас-Сунни, которую читал наш шейх имам Абу-ль-Бака Халид бин Йусуф бин Са‘д бин аль-Хасан, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «В 602 году по хиджре имам Абу-ль-Йаман Зайд бин аль-Хасан бин Зайд бин аль-Хасан аль-Кинди передал нам, что имам Абу-ль-Хасан Са‘д аль-Хайр Мухаммад бин Сахль аль-Ансари передал ему, что имам Абу Мухаммад ‘Абд ар-Рахман бин Са‘д бин Ахмад бин аль-Хасан ад-Дуни передал ему, что кади[45] Абу Наср Ахмад бин аль-Хусейн бин Мухаммад бин аль-Кассар ад-Динавари передал ему, что шейх Абу Бакр Ахмад бин Мухаммад бин Исхак ас-Сунни, да будет доволен им Аллах, передал ему, что...» Здесь этот иснад приводится только потому, что в своей книге я, если захочет Аллах, стану приводить хадисы из книги Ибн ас-Сунни. Ввиду этого я посчитал необходимым привести иснад вышеупомянутой книги, поскольку это одобряется лучшими мухаддисами и прочими знатоками религии, а также с учётом того, что эта книга является наиболее полной из книг такого рода. Во всех прочих случаях, за некоторыми исключениями, мною приводятся достоверные версии хадисов с непрерывными иснадами. Так, например, я привожу хадисы из пяти известных сводов, которые относятся к числу основ ислама. Этими сводами являются “Сахих” аль-Бухари, “Сахих” Муслима, “Сунан” Абу Дауда, “Сунан” ат-Тирмизи и “Сунан” ан-Наса’и. Кроме того, приводятся хадисы из таких сводов, как “Муватта” имама Малика, “Муснад” имама Ахмада бин Ханбаля и Абу ‘Аваны, “Сунан” Ибн Маджи, ад-Даракутни и аль-Байхаки и других книг. Все приводимые мною хадисы имеют непрерывные достоверные хадисы, а Аллах знает об этом лучше.

Знай, что чаще всего мною приводятся хадисы из “Сунан” Абу Дауда. Нам передали, что он сказал: «В своей книге я привожу достоверные и близкие к ним хадисы и даю пояснения в тех случаях, когда хадис является очень слабым. Если никаких пояснений нет, это значит, что такой хадис пригоден для использования во всех случаях, и некоторые из них являются более достоверными, чем другие». Так сказал Абу Дауд, слова которого весьма полезны как для меня, так и для других. Они указывают на то, что, если Абу Дауд приводит в “Сунан” какой-нибудь хадис, не указывая на его слабость, это значит, что он считает его достоверным или хорошим, а такие хадисы можно использовать в качестве указаний тогда, когда речь идёт об установлениях шариата, не говоря уже о тех случаях, когда дело касается побуждения к совершению благого или восприятию достойных нравственных качеств.

В начале своей книге я посчитал нужным привести небольшую главу о достоинстве поминания вообще, которая подготовит читателя к восприятию того, что излагается в других главах, а закончу я её главой об обращениях к Аллаху с просьбами о прощении, надеясь, что Аллах дарует нам его. Аллах оказывает содействие, Ему следует доверять, на Него следует полагаться, на Него следует уповать и Ему следует вверять все наши дела.

[1] То есть не отклоняясь от единобожия. В доисламской Аравии ханифами называли тех, кто поклонялся Единому Богу, но не относился ни к иудеям, ни к христианам. В Коране ханифом именуется отец пророков Ибрахим, мир ему.

[2] “Явное доказательство”, 5.

[3] Имеется в виду мясо и кровь жертвенных животных.

[4] “Хаджж”, 37.

[5] Речь идёт не только о хиджре ? переселении мусульман из Мекки в Медину ради сохранения своей религии, но и вообще о переселении мусульманина из любого места, где он не может свободно исповедовать свою религию, туда, где это можно будет делать свободно.

[6] Это значит, что награда Аллаха и возможность общения с Его посланником в этом мире или в мире ином послужат воздаянием человеку, который только ради Аллаха покинет страну, где он не может исповедовать ислам должным образом в силу распространения там неверия и преследований.

[7] Поводом для этого высказывания пророка, , послужил конкретный случай, связанный с переселением из Мекки в Медину одного человека, который сделал это не по религиозным соображениям, а потому, что он хотел жениться на женщине по имени Катиля, кунья (имя по сыну) которой была Умм Кайс, согласившейся выйти за него замуж только при условии его переселения в Медину. Впоследствии этого человека стали называть “мухаджир Умм Кайс” (переселенец Умм Кайс). Значение этого и многих других хадисов, где речь также идёт о намерениях, состоит в том, что в них сформулирован важнейший принцип, в соответствии с которым награда или наказание ожидает человека не только и не столько за добрые или дурные дела как таковые, но в первую очередь за то, каким было истинное намерение человека, совершившего какое-либо дело, поскольку многие поступки, представляющиеся хорошими со стороны, на самом деле могут быть продиктованы дурными намерениями.

[8] Это значит, что человек, сделавший что-либо не ради Аллаха (в данном случае совершивший переселение из Мекки в Медину), не получит за это награды в мире вечном, а должен будет довольствоваться лишь тем, что достанется ему за его дело в земной жизни.

[9] Этот хадис приводит аль-Бухари и Муслим.

[10] Имеются в виду Абу ‘Абдуллах Мухаммад бин Исма‘ил бин Ибрахим бин аль-Мугира Ибн Бардизбах аль-Джу‘фи аль-Бухари (ум. в 870/256 г. х.) и Абу-ль-Хусайн Муслим бин аль-Хаджжадж бин Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури (ум. в 875/261 г.х.), да будет доволен Аллах ими обоими. Составленные ими по тематическому признаку своды хадисов (оба они носят название “Сахих”) считаются наиболее авторитетными.

[11] Здесь имеется в виду, что человек должен полагаться только на Аллаха, так как ни дела, ни слова, ни познания не могут привести его к спасению.

[12] Этот хадис приводит аль-Бухари и Муслим.

[13] Речь идёт об исправлении дрных нравов, побуждении к совершению благих дел и внушению людям страха перед совершением запретного.

[14] Этот хадис, передаваемый со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, приводят Малик и Абу Ну‘айм в “Хилйат аль-аулийа”. Далее в этом хадисе сказано:

? А потом они посылают первого к небесам, к Господу славы, и говорят*: «О Господь наш, мы пришли к рабам из числа праведных Твоих рабов, которые восхваляют (Тебя) за Твои благодеяния, читают Твою Книгу, обращаются (к Тебе) с мольбами за Твоего пророка и молят (Тебя о благополучии) в мире вечном и в земной жизни». Тогда Господь наш говорит: «Покройте их милостью Моей; они ? люди, товарищ которых не попадёт в бедственное положение».

* То есть передают эти слова с тем, кого они посылают.

[15] Этот хадис приводит Муслим.

[16] В Коране сказано: {Он ? Тот, Кто ниспослал спокойствие в сердца верующих, чтобы прибавилось у них веры к их вере} (“Победа”, 4). В комментариях указывается, что известны разные толкования слова “сакина”. Согласно наиболее предпочтительному из них, “сакина” является одним из созданий Аллаха, которое нисходит на человека вместе с ангелами, принося ему милость Аллаха и спокойствие, после чего мирские дела перестают волновать его.

[17] Имеется в виду, что Аллах хвалится ими перед небесными ангелами, воздаёт таким людям хвалу, принимает их дела и возвышает их.

[18] Этот хадис приводит Муслим.

[19] “Ночное путешествие”, 110.

[20] Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

[21] “Сонмы”, 35.

[22] Имеется в виду, что люди, которых пророк, , назвал “муфарридуна” (посвящающие), раньше других смогут снискать благоволение Аллаха, достичь высоких ступеней и оказаться в наилучшем положении.

[23] Этот хадис приводит Муслим.

[24] “Сонмы”, 35.

[25] Этот хадис приводят Абу Дауд, ан-Наса’и и Ибн Маджа.

[26] Чтение Корана, как и совершение молитвы, допускается только в состоянии ритуальной чистоты, утрата которой в результате определённых действий именуется осквернением. Различается большое /джанаба/ и малое /хадас/ осквернение, что требует, соответственно, полного /гусль/ или частичного /вуду/ омовения. Полное омовение следует совершать после полового сношения, завершения месячных и в целом ряде иных случаев, которые подробно разбираются в соответствующем разделе мусульманского права /фикх/. Малое осквернение наступает в результате выделения мочи или кала или же испускания ветров, а также после крепкого сна, рвоты, кровотечения, соприкосновения с чем-либо нечистым и в некоторых других случаях.

[27] См. “Корова”, 156.

[28] См. “Украшения”, 13. В следующем айате этой суры сказано: {...поистине, мы вернёмся к Господу нашему!} ? что соответствует предыдущему айату, поскольку, если животное споткнётся или если случится что-нибудь ещё, езда на нём может закончиться смертью. Следовательно, тому, кто рискует расстаться с жизнью, уместно произносить такие слова, чтобы он не забывал о смерти и о том, что ему неизбежно придётся вернуться к Аллаху, и мог должным образом подготовиться к встрече с Ним. (Ибн ‘Аллян)

[29] См. “Корова”, 201.

[30] См. “Марйам”, 12.

[31] См. “Аль-Хиджр”, 46.

[32] Здесь речь идёт о малом осквернении /хадас/.

[33] Кибла ? направление на Мекку, точнее говоря, на Каабу из любого данного места.

[34] “Семейство Имрана”, 190 – 191.

[35] Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

[36] Имеется в виду часть Корана, которую человек вменяет себе в обязанность читать ежедневно.

[37] Имеется в виду “сивак” ? зубочистка в виде палочки, сделанной из корней или ветвей арака.

[38] То есть относится к категории “макрух” /неодобряемое/ ? нерекомендуемых действий, которые не влекут за собой наказания

[39] Хутба ? проповедь, которую имам произносит по пятницам или во время религиозных праздников.

[40] То есть той части, которую человек сам устанавливает себе для ежедневного чтения.

[41] Этот хадис приводит Муслим.

[42] Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал:

? Если кто-нибудь из вас чихнёт, пусть скажет: «Хвала Аллаху /Аль-хамду ли-Ллях/», и пусть его брат* (или: его спутник) скажет ему: «Да помилует тебя Аллах /Йархаму-кя-Ллах/», если же он скажет ему: «Да помилует тебя Аллах», пусть (чихнувший) скажет (ему в ответ): «Да укажет вам Аллах правильный путь и да приведёт Он в порядок все дела ваши /Йахдикуму-Ллаху ва йуслиху баля-кум/». (Аль-Бухари)

* То есть брат в исламе.

[43] Имеется в виду имам ан-Наса’и, составивший один из наиболее авторитетных сводов хадисов под названием “Сунан”.

[44] Он больше известен как Ибн ас-Сунни.

[45] Кади ? судья шариатского суда.

Книга ан-Навави «Аль-Азкар» («Поминания Аллаха»)