Надежда и страх
Суфйан ибн ‘Уйайна сказал: «Нет в Коране аята, который был бы тяжелее для меня, чем:
«Вы не на чем (т. е. не будете идти прямым путем), пока нестанете неуклонно придерживаться Таурата (Торы), Инджиля (Евангелия) итого, что ниспослано вам от вашего Господа» (сура 5, аят 68)».
Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Яслышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Поистине, в тот день, когда Аллах создал милосердие, Он создалего из ста частей, оставив девяносто девять частей у Себя и ниспославодну часть всем Своим созданиям, и если бы неверному было известно обовсём милосердии, которое имеется (в запасе) у Аллаха, он не терял бынадежду на Рай, а если бы верующему было известно обо всех видахмучений, которые имеются (в запасе) у Аллаха, он не считал бы, чтонаходится в безопасности от Огня!» (Аль-Бухари, № 6469).
* * *
Это хадис имеет отношение к умеренности и равновесию, о котором шла речь в предыдущем хадисе. Разберем его подробнее:
1. Аль-Бухари придерживался в выборе аята и хадиса «золотойсередины». Приводя хадис, в котором говорится о безграничной милостиВсевышнего Аллаха, он поставил перед ним аят, о котором говорили, чтоэто самый тяжелый аят в Благородном Коране. Объединив их в одной главе,он назвал ее «Надежда в сочетании со страхом», чтобы не нарушитьравновесие между ними в сознании читателя.
2. Человек должен установить в своей душе равновесие между страхом инадеждой. Равновесие не означает, что того и другого должно бытьпоровну, но это должно быть наилучшее соотношение, наиболееблагоприятно влияющее на жизнь человека, вносящее в нее гармонию.
Всевышний Аллах установил во вселенной гармонию, но при этом Онсделал так, что вода занимает 71%, а суша – 29%. Нарушает ли этосуществующую гармонию? И является ли это изъяном и недостатком?
Конечно же, Аллах превыше этого! Это и есть равновесие и гармония.Ведь известно, что именно такое соотношение идеально подходит для всегоживого на земле. Если бы, например, воды стало меньше, выпадало быменьше дождя, разрослись бы пустыни, климат стал суше, поднялась бытемпература и т.д. Так что равновесие – это отдавать каждой стороне то,что она заслуживает, без излишества и уменьшений.
И гармония между страхом и надеждой не всегда означает, что ихдолжно быть поровну. Все зависит от человека. Некоторые люди меняются клучшему, если страх в их душах преобладает над надеждой. А другим дляэтого необходимо преобладание надежды над страхом. А кому-то помогаетисправиться равное соотношение страха и надежды.
Самое главное – чтобы человек придерживался прямого пути, неуклоннособлюдая веления Аллаха, и это лучшее доказательство того, что в егодуше установилась гармония между страхом и надеждой. Если же человексвернул с этого пути, понадеявшись на милость Аллаха и считая, чтоАллах по милости Своей все ему простит, то это недуг, который нужнолечить напоминанием о том, как страшно и мучительно наказаниеВсевышнего Аллаха. А если он отклонился от прямого пути из-за слишкомсильного страха перед Аллахом, то есть он считает, что у него слишкоммного грехов и Аллах все равно его уже не простит, то этот недуг нужнолечить напоминанием о милости Всевышнего Аллаха.
Воспитатель и любой человек, призывающий к Исламу, должен быть оченьнаблюдательным и тонко чувствовать людей. Тогда ему будет легчеопределить «лечение», необходимое для того, чтобы восстановитьравновесие, помогающее человеку придерживаться прямого пути.
Надежда на милость Всевышнего Аллаха, если к ней не примешиваетсястрах перед Его наказанием, приводит человека к лени, ослушанию Аллахаи обольщению безграничностью этой милости. Точно также и один толькострах приводит человека к тому, что он отчаивается в милости ВсевышнегоАллаха и вообще перестает что-либо делать. И то, и другое – средстваШайтана, с помощью которых он отвращает человека от покорностиВсевышнему Аллаху.
Поэтому в Коране почти всегда за упоминанием о милости ВсевышнегоАллаха следует упоминание о Его наказании или наоборот, чтобы эторавновесие сохранилось в душе мусульманина, и он не отклонялся отпрямого пути. Сказал Всевышний: «Сообщи Моим рабам, что Я – Прощающий, Милосердный, но наказание Мое – наказание мучительное» (сура 15, аяты 49-50).
Так же и хадис, который мы сейчас разбираем. В нем милость Аллахаупоминается рядом с Его наказанием, чтобы одно из них не перевешивалодругое в сознании мусульманина.
3. Соотношение между страхом и надеждой различно в здравии иблагополучии и когда человек находится при смерти. Страха должно бытьбольше при жизни и меньше перед смертью. Это и есть смысл слов Пророка(да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть один из вас, умирая, обязательно ожидает от Аллаха только благого»(Аль-Бухари, № 2877). Преобладание страха над надеждой в течение жизнипобуждает человека к действию: боясь наказания и желая спастись отОгня, он спешит совершать благие дела. А когда к человеку приходитсмерть, это означает, что прошло время трудов, и теперь должнапреобладать надежда, если, конечно, человек сумеет сделать так, ведьнадежда не появляется из ничего. А как может человек, погрязший вгрехах, чувствовать себя спокойным и заставить надежду в своей душепреобладать над страхом, когда приходит к нему смерть?
В побуждении к надежде на лучшее перед смертью содержится побуждениек усердному труду и стараниям до того, как придет смерть, ибо этопомогает человеку сделать так, чтобы в последние часы его жизни надеждав его душе взяла верх над страхом.
В этой жизни мусульманин подобен студенту – у него должно бытьравновесие между надеждой на успех и страхом провалить экзамен. Тогдаон будет учиться как нельзя лучше. А если он будет уверен в успехеиз-за доброты преподавателя, или, напротив, будет уверен, что успехаему ни за что не добиться, потому что преподаватель несправедлив, то иготовиться он будет намного хуже. Поэтому хороший преподавательподдерживает это равновесие в душах своих студентов.
Это до экзамена. А когда студент уже зашел в аудиторию, где будетприниматься экзамен, его ни в коем случае нельзя пугать неудачей.Напротив, его необходимо подбодрить, потому что время учебы иподготовки кончилось, и нет нужды устрашать его теперь. А студент,пришедший на экзамен, должен постараться сделать так, чтобы надежда науспех возобладала. Однако на пустом месте он этого сделать не сможет.Если он не учился по соответствующим учебникам, вряд ли у негополучится сохранить спокойствие и надеяться на лучшее.
4. Что же касается аята, то обыкновенный мусульманин читает его, нечувствуя, что это самый тяжелый аят в Коране. Почему же для Суфйану ибн‘Уйайне он показался таковым?
Причина этого (а Аллах знает обо всем лучше) вот в чем. Из аятаследует, что человек, можно считать, вообще ничего в жизни не сделал,если он не выполнял два условия:
- Выполнение всех велений Всевышнего Аллаха и всех обязанностей,которые Он на нас возложил и оставление всего того, что Он запретил.Это понимается из слова: «того, что ниспослано», которое подразумеваетобобщение, а это, вне всякого сомнения, очень и очень тяжело.
- Выполнение всего этого наилучшим образом – как в том, что касаетсяискренности, богобоязненности и отношения к поклонению, так и в том,что касается точного исполнения всех действий именно так, как этопредписал Аллах, без каких-либо отступлений.
Это следует из Слов Всевышнего «неуклонно придерживаться», чтоозначает «исполнять должным образом», а это, несомненно, сопряжено снемалыми трудностями.
И Аллах, повелев нам совершать намаз, который является столпомрелигии и ее опорой, не сказал нам просто «молитесь», но приказал«выстаивать молитву», то есть совершать ее наилучшим образом и вточности так, как это предписано.
5. Что же до хадиса, то он указывает на величину милости ВсевышнегоАллаха. А «сто частей» сказано для того, чтобы нашему ограниченномуразуму легче было представить эту беспредельную милость. Или же этоуказание на то, что это – милость сотворенная, и это не та милость,которая является Качеством Всевышнего Аллаха и которая безгранична.
Но, несмотря на то, что милость Всевышнего Аллаха очень и оченьвелика, человек может надеяться на нее, только если он следует прямымпутем и неуклонно исполняет веления Аллаха. И ему в любом случае неследует забывать о Его наказании.
Милость Всевышнего Аллаха распространяется лишь на тех, кто заслуживает ее. Поэтому и сказал Всевышний: «Онсказал: «Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а Моя милостьобъемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будутбогобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения» (сура 7, аят 156).
Милость Всевышнего Аллаха обширна, то есть, если бы все людиисполняли веления Аллаха должным образом и соблюдали бы предписаниярелигии, она охватила бы их всех, однако Всевышний Аллах распространяетСвою милость лишь на тех, кто уверовал и был послушен Ему.
Как прекрасны слова Абу ‘Усмана аль-Джизи: «Признак счастья – когда покоряешься (Аллаху)[1]и боишься, что не примется от тебя, а признак несчастья – когда тыослушиваешься (Его) и надеешься спастись (от Его наказания)».
Неверующий, слыша только о милости Всевышнего Аллаха, надеетсяпопасть в Рай, потому что равновесие в его душе нарушено, отсюда иискаженные представления.
И верующий, если он слышит только о наказании Аллаха, начнет считать, что ему ни за что не спастись от Огня.
А дорога к благополучию – установить равновесие между страхом и надеждой.
И хвала Аллаху, Господу миров.
[1] То есть поклоняешься Ему, исполняешь Его веления, совершаешь благие и делаешь все то, что угодно Ему.
11-й хадис из 21-го. Книга доктора Шараф Аль-Куда "СМЯГЧЕНИЕ СЕРДЕЦ".
Перевод с арабского НАЦ "БАДР ЦЕНТР"
